Archibald Lang Fleming (1883-1953), est un missionnaire de l’Église anglicane du Canada, affilié à la Missionary Society of the Church of England (MSCC). Après des études à Toronto, au collège Wycliffe où il s’inscrit en 1908, il est ordonné diacre en 1912, puis ministre anglican en 1913. Il est nommé archidiacre de l’Arctique en 1926, une position qu’il occupera jusqu’en 1933, date à laquelle il devient le tout premier évêque de l’Arctique.

Pour ses confrères, Fleming est connu sous le nom de « The Flying Bishop », en raison des nombreux voyages qu’il a effectués dans l’immense diocèse de l’Arctique. Dans un de ses livres qui a connu plusieurs éditions depuis sa parution initiale en 1956, Fleming est présenté comme « Archibald the Arctic », un missionnaire aventurier qui a voyagé « dans les terres stériles où aucun homme blanc n’est encore allé pour y prêcher le christianisme » (Fig.1). Plus modestes, les Inuit de la terre de Baffin lui ont attribué des surnoms très inclusifs : Inuktauqauq, (« le nouveau membre Inuk »), Nagligusuktuq (« celui qui aime ») ou encore Niaqukallak (« la petite tête ») (Laugrand 2002, 277). Fleming effectue deux longs séjours dans le sud de la terre de Baffin, à Lake Harbour (Kimmirut). Au cours de son premier séjour, de 1909 à 1911, il apprend l’inuktitut avec Julian Bilby, rattaché à la Church Missionary Society, et compagnon du Révérend Edmund James Peck. Ce séjour est initiatique et lui permettra de participer à une fête de Sedna, encore pratiquée dans cette région, alors qu’elle a déjà disparu de Blacklead Island, suite à l’installation dans cette station baleinière de la toute première mission anglicane baffinoise par Peck, en 1894. Fleming réalise un second long séjour à Lake Harbour de 1913 à 1915, mais il se voit obligé de quitter les lieux pour des raisons de santé. Plus tard, dans les années 1920, il reviendra plusieurs fois en terre de Baffin, avant de voyager ensuite plus à l’Ouest, dans la région du Mackenzie, pour y exercer ses nouvelles fonctions d’évêque.

Fleming laisse derrière lui des archives abondantes et riches. Ces documents sont pour la plupart conservés aux Archives du Synode Général de l’Eglise anglicane du Canada. En plus d’une importante collection de photographies prises entre 1913 et 1915[1], et en particulier de magnifiques portraits (Fig. 2), Fleming y a déposé de la correspondance, des rapports, des versions brouillons de ses livres, des textes de conférences, des extraits de journaux et ses carnets de notes. L’ensemble de ces documents représente un rayon de 104 centimètres. D’autres documents, dont le recensement qui nous intéresse, sont conservés à Ottawa, aux archives nationales, ainsi qu’en Angleterre.

Peter Geller et Christopher Trott ont analysé une partie du corpus iconographique de Fleming. Ils soulignent, à juste titre, sa fascination pour la christianisation qui transforme les Inuit. Celle-ci est appréhendée comme un passage, une transition « de l’obscurité à la lumière ». Ainsi, le tout premier ouvrage de Fleming était intitulé Children of the Twilight. Il deviendra ensuite Dwellers of the Arctic Night (1928). Geller (1998, 63) et Trott (2001, 173) expliquent que Fleming a modifié son titre après avoir vu l’ouvrage The People of the Twilight publié par Diamond Jenness, mais qu’il a conservé cette image de la nuit. Au-delà de son obsession pour la conversion des Inuit, (Trott 2001, 173), Fleming appartient à son époque où prédomine une idéologie paternaliste et coloniale.

Dans cet article, nous nous limitons à présenter un recensement qu’il a effectué en 1914 et qui provient des archives nationales. Pour des raisons qui nous échappent, ce document n’existe pas dans le fonds des archives anglicanes. Il s’agit d’un des rares recensements historiques qui existent dans les archives religieuses[2]. Nous souhaitons également aborder le travail de Fleming sur le chamanisme, dans la mesure où il a été effectué à la même époque que le recensement. Certes, cette référence n’apparait pas dans le document, mais Fleming est animé par le projet de connaître toutes ses ouailles et leurs traditions ; il est hanté par la question de savoir si les Inuit avaient ou non, une religion et la connaissance de Dieu. Le recensement lui offre une occasion idéale pour découvrir des chamanes encore actifs dans les familles.

Le texte qui suit se veut donc une introduction générale au recensement démographique que Fleming a réalisé à la suggestion de son évêque, à des fins tactiques, pour mieux planifier et contrôler l’évangélisation, pour convaincre aussi les membres bienfaiteurs qui financent les missions et ses propres autorités préoccupées de savoir s’il faut poursuivre l’évangélisation des « païens ». Nous proposons de revenir d’abord sur le contexte d’une christianisation en cours à l’époque du recensement, en soulignant l’engouement des Inuit pour ces idées. Nous examinerons ensuite l’intérêt de Fleming pour le chamanisme des Inuit en apportant quelques éclairages sur ses observations. Nous terminerons par la présentation du recensement. Missionnaire dévoué qui découvre le chamanisme, Fleming s’identifie en somme comme « un observateur intéressé ».

Le recensement de Fleming est réalisé dans le contexte de la christianisation des régions du sud de la terre de Baffin.

Comme Peck, Fleming a consigné de nombreuses observations sur le chamanisme inuit, notamment des chants de chamanes. Pit-soo-lak et Neparktok (Napaaqtuq) sont deux Inuit qui, une fois convertis, lui ont relaté de nombreuses histoires à ce sujet : « I shall always feel indebted to an Eskimo named Neparktok for the help in this matter. He had been an angakok and had become Christian only after much travail of soul. We were sitting in his igloo at a place called Arnaking at the close of day ». (Fleming 1956, 153) Contrairement à Peck, il n’a cependant jamais produit une analyse sérieuse et détaillée de ces matériaux.

Fleming n’associe jamais le chamanisme à une religion mais à une pensée confuse et très limitée (Fleming 1956, 153). Il considère les Inuit comme des « enfants primitifs des glaces » (Fleming 1928, 35) et à ses yeux, leur raisonnement religieux relève du syllogisme. Pour lui, la question est de savoir si les Inuit possèdent vraiment une religion (Fleming 1928, 34), si leur vie dangereuse ne les pousserait pas à croire plus que tout au surnaturel : « Every event in life, every possible circumstance has its appropriate religious formula ». Les Inuit de l’époque vivraient ainsi dans une forme de polythéisme : « a polytheistic religion, developing from a primitive animism, i.e., they do not believe in some Supreme Being, but in a multiplicity of gods or spirits » (Fleming 1928, 34 ; 1956, 155).

Fleming évoque un panthéon inuit riche de 50 divinités (« gods »), une information qu’il partage avec Bilby qui a publié une liste de 50 tuurngait, des esprits auxiliaires chamaniques. Fleming observe que deux esprits se démarquent : Tek-kit-serk-tok (Tikitsiqtuq) et Oo-look-sark (Uluksaq) (Fleming 1928, 56). Tek-kit-serk-tok est décrit comme l’esprit de la terre, des ours et des animaux terrestres. Possesseur du caribou et des loups, il incarne une sorte d’équivalent de Sedna, qui possède les mamifères marins. Une pratique que le chasseur Muk-ki-titok décrit au missionnaire, à l’issue d’une chasse au loup, du coup s’éclaire :

Muk-ki-titok had caught two wolves. After skinning them he performed a curious rite which neither Bilby nor I had seen before. He placed all his hunting equipment on top of the snow-porch of his igloo and then, carrying the wolfskins in his arms, he walked around the dwelling seven times. When this was done he handed them to his wife, who also walked seven times around the igloo.

Fleming 1956, 114

Oo-look-sark, lui, est l’esprit des lacs, il y réside et fait office de conseiller des chamanes en apportant des réponses à leurs interrogations. Le missionnaire consacre quelques pages à Sedna (Sanna) et au mythe d’origine du gibier marin, mais de son point de vue, cette figure n’occupe pas un rôle central, contrairement ici aux informations recueillies jadis par F. Boas qui a séjourné dans la baie de Cumberland avant l’ouverture de la mission anglicane en 1894.

Pour Fleming, l’angakok (angakkuq), le chamane s’appréhende comme la personne la mieux habilitée à communiquer avec les esprits de l’invisible qui contrôlent la vie et la mort, et les forces de la nature (Fleming 1928, 39). Le missionnaire confie en avoir rencontré plusieurs, et même les avoir aimés :

Regarding the conjurer or magician, it has been the writer’s privilege to count quite a number of these men amongst his friends. For years they presented the greatest possible obstacle to the success of our efforts, but in every case they were the men of exceptional ability. True, they had all the low cunning of the savage, and in their efforts to maintain their power over the people they were ready to stop at nothing. Yet, I found them splendid fellows and grew to like them.

Fleming 1929, 40

Son recensement comporte bien les noms de nombreux chamanes, mais le missionnaire ne les identifie jamais explicitement. Il faut lire ses ouvrages pour en apprendre davantage. Quelques exemples sont éclairants.

À propos de Pit-soo-lak, cité comme un habitant de Il bik shak (p. 13 dans le recensement), Fleming écrit : « Another conjurer named Pit-soo-lak (the sea dove) who was a particularly skillful hunter and thoroughly understood the habits of the animals and birds, had no less than three wives, two of whom were sisters. With the most utter disregard for the views of his wives, he was ready to use them as “trade goods” wherever they could secure for him the greatest return » (Fleming 1928, 41).

Le recensement compte plusieurs cas de polygamie et il est vraisemblable que les hommes concernés soient pour la plupart des chamanes ou des leaders et grands chasseurs. Dans le cas de Pit-soo-lak, Fleming explique que l’homme tentera même de recruter Silah (Fig. 6), qui était pourtant déjà unie à son catéchiste, Pudlo (Fleming 1956, 113).

En matière de divination, Fleming indique avoir été le témoin direct d’une pratique de qilaniq (ou head-lifting) performée par Kad-loo-e-tok (Qalluittuq), dont le nom figure aussi dans le recensement.

At a place near Cape Dorset I saw Kad-loo-e-tok, the conjurer, lie down on the sleeping-bench alongside a man named Noong-ar-lo who was running a high temperature. A cord of sealskin was then placed round the head of the sick man and attached to the end of a stick in the hands of the conjurer. Then incantations began and the spirit of a departed friend was summoned by Kad-loo-e-tok. After a pause he asked if a certain spirit were present. The head was so heavy that it could not be lifted, so the visiting spirit was now asked for advice regarding the disease and its cure. Again there was a pause, somewhat longer than the other, after which the weight went out of the head, and thus Kad-loo-e-tok knew that the spirit had departed. The séance was closed with the promise that the sick man would get better.

Fleming 1956, 155

Le missionnaire évoque ici une variante dans la technique même du rituel qui exige un bâton, comme chez les Ahiarmiut. Fleming a fort bien noté les innombrables interdits (« taboos ») qui s’imposaient aux Inuit à l’époque (Fleming 1928, 43 ; 1957, 154) et la confession publique comme la clé de voûte de ce système : « The breaker of any taboo is required to confess his sin or he will bring disaster upon not only himself but upon the community. Should certain spirits be insulted this evil will come in the form of sickness or scarcity of food ». (Fleming 1928, 44). Il ne relie cependant pas cette institution au christianisme. Par contre, il s’interroge à plusieurs reprises sur l’idée de sacrifice et consacre quelques pages aux offrandes que les Inuit font à trois esprits, sur trois sites différents : une colline (non identifiée) au sommet de laquelle un inuksuk a été dressé ; à Auyuittuq, sur le glacier Grinnell près de Pangnirtuuq ; et en mer, lorsqu’il y a de grosses vagues.

Fleming admet la difficulté à enquêter sur ces questions de religion, « It is often very difficult indeed to get these people to speak regarding their beliefs » (Fleming 1928, 38). Certes, le missionnaire possède bien la langue, il a même déjà traduit des chants chamaniques à la demande de Franz Boas, mais ce type d’entreprise demeure complexe. En 1914, c’est à la suite d’une nouvelle demande de Boas, qu’il se transforme momentanément en ethnographe :

I had received a letter from Dr Boas of the Museum of Natural History, New York, asking me to obtain for him translations of over three dozen Eskimo songs which he had gathered during a visit to Cumberland Sound some years before. I had already spent a considerable amount of time on this project, getting my best help from the conjurers, but I decided to consult Kilk-re-apik also. He and Matte sang a number of the ancient songs in their funny cracked voices, but their words were so indistinct that I could not always catch them. Consequently I asked a very intelligent boy named Sookso and his sister to come into the igloo and listen, and then they repeated to me the words that were not clear until I was able to understand all except those special words used only by the conjurers.

Fleming 1956, 171

En 1923, Fleming décline une nouvelle demande de traduction que lui adresse Boas, qui lui répond :

I am sorry that you cannot translate the tales. […] May I inquire in regard to the songs which you were good enough to translate for me a number of years ago while you were still in Baffin Land. I judge from your letter that in making these translations you had the help of Eskimos, and I am wondering whether they knew the songs. In most of them I think this is quite clear, but there is one, an angakok song, which has worried me for many years, and in regard to which I should like to know whether the translation was made by an Eskimo.[22]

Une note consignée dans ses carnets suggère que Fleming a bien participé à plusieurs séances chamaniques, ce qui était pourtant formellement interdit aux missionnaires Anglicans : « Where the hand-writing is very bad it indicates that it was written in the dark of an igloo during a séance by an angakok »[23]. Comme Peck, il a recueilli des données précieuses sur le chamanisme qui restent à étudier. Ses carnets comprennent ainsi plusieurs chants de chamanes dans une écriture difficile à déchiffrer.

Le recensement de Fleming ne semble pas avoir été conservé par les archives anglicanes. Nous l’avons trouvé aux archives nationales à Ottawa, avec des carnets de voyage du missionnaire et ses transcriptions et traductions de chants chamaniques[24]. Dans un rapport qu’il adresse à Peck daté du 5 septembre 1914, Fleming fait état de ce recensement au quinzième point : « Acting upon the Bishop’s suggestion I have made a census of all the Eskimos from Blacklead Island west. Their names, sex, approximate age of below 20, and location. You can have a copy of the census when desired… »[25]. Il souligne que de nombreux Inuit se sont déplacés de Blacklead Island et des îles Ottawa pour s’établir à différents endroits dans le détroit d’Hudson, ce qui a généré une augmentation importante de la population dans cette vaste région de l’ordre de 120 à 130 personnes, et qu’il serait du coup pertinent d’ouvrir une nouvelle mission à Cape Dorset à l’extrême ouest du détroit. Le recensement est précédé d’une carte. Au total, 691 personnes ont été recensées, 341 de sexe masculin et 350 de sexe féminin, avec 471 personnes dans le détroit d’Hudson (voir le document pour plus de détails), 63 personnes dans la baie de Frobisher, 23 au Cap Haven et 134 à Blacklead Island. Le recensement indique également les âges des Inuit ce qui offre de multiples lectures.

C’est donc en 1913, en compagnie de Pudlo et de Yarley, que Fleming consigne les noms des Inuit qu’il rencontre dans le recensement. Ce dernier est réalisé afin de lui servir d’outil pour convaincre son église de poursuivre l’évangélisation et le financement des missions. Fleming se montre donc de nouveau comme un observateur intéressé.

Les trois hommes entreprennent leur voyage en traineaux à chiens le 25 janvier 1913. Gardant en mémoire l’expérience dramatique de B. Hantzsch, un explorateur allemand mort de faim quelques années auparavant, Fleming s’est bien préparé. Il a fait envoyer des colis à son intention à Itinik. Avec ses deux guides, le missionnaire s’arrête dans tous les camps entre Itinik et Cape Dorset. Il recense les Inuit et les instruit à la fois. Fleming relate en détail ce voyage dans un chapitre de Archibald the Arctic, rappelant ses efforts pour trouver systématiquement des guides locaux qui l’accompagneraient avec ses deux catéchistes.

Dans un rapport qu’il envoie à Peck, le 5 septembre 1914, il s’explique de nouveau, faisant valoir ses déplacements dans des campements reculés :

During much of the greater part of this trip I was travelling through a new country where no missionary had ever been before and I found the people very ignorant but very anxious to learn. I was able to hold services at practically every village on the straights. Those villages which lay off the desert route were visited on the return journey and to get to one village (when the people never having seen a missionary were most anxious for me to them and sent out word to this effect) we had to make a long trip inland. At every village I received a most hearty welcome and the one complaint was that I could not stay longer with them[26].

Au cours de ses déplacements, le missionnaire relate la présence des chamanes, les « conjurers ». A Kimil, par exemple, il rencontre deux chamanes, Luk-ta et son neveu Silah. Cette fois, face au missionnaire, Luk-ta se montre opposé aux nouvelles règles que veut imposer le christianisme. Cette franche attitude impressionne Fleming qui rapporte :

He and his people were followers of the old way and would continue therein. This was said quietly as a statement of fact. There was in this man that which I had observed in many of the Eskimo, a dignity and honesty that was most disarming. I explained that the Decalogue was not good for the white man only […] Luk-ta said, “Perhaps you are right. When I know more I too will understand why our fathers had the customs we keep and how many of the laws of the Great Spirit we should keep also -probably ! (Fleming 1956, 174)

Le missionnaire s’intéresse à toutes les traditions, et pas qu’au chamanisme. Un jour, à sa demande, Silah dessine ainsi sur papier une carte géographique, afin d’aider le missionnaire à se rendre à Cape Dorset. Et Fleming de remarquer que cette carte de Silah est bien plus précise que celle qu’il a obtenue du Gouvernement canadien : « When I showed Silah my map he examined it very carefully and then said quite frankly that the man who had drawn it was « completely ignorant » (Fleming 1956, 175).

Autre exemple. Sur un carnet, Fleming identifie les différents termes que les Inuit de ces régions utilisent pour nommer les vents. En partant du nord, dans le sens des aiguilles d’une montre, il distingue ainsi sept différents vents :

• — « O-wong-nung » (Uangnaq) que l’on peut traduire par ‘qui vient de là en bas (de la mer)’ (ou ‘qui souffle vers là en bas ?’) ;

  — « Too-noo-veak » (Tunuviaq) : ‘qui vient d’en arrière (c’est-à-dire du côté sombre, du nord)’ ;

  — « Ka-nung-nak » (Kanangnaq) : ‘qui vient d’ici en bas’ ;

  — « Sow-me-ak » (Saumiaq) : ‘qui vient de la gauche’ ;

  — « Nee-gil » (Nigiq) : (l’étymologie de ce mot reste inconnue, mais il se retrouve partout, de la Chukotka au Groenland) ;

  — « Pung-ung-nuk » (Pingangnaq) : ‘qui vient d’ici en haut’ ;

  — « Tal-lilk-peak » (Taliqpiaq) : ‘qui vient de la droite’[27].

Tout en menant son travail d’évangélisation, Fleming semble donc intéressé par les savoirs des Inuit. À la fin de son voyage, il s’arrête dans la baie d’Amadjuak pour y revoir le chamane Anil-me-oob qui se montre depuis toujours réfractaire au christianisme et à ses sermons, l’empêchant d’évangéliser quiconque de son groupe. Une fois de plus, son opinion fait apparaître un sentiment ambivalent : « I tried out to put myself in his position and ended by admiring him very much even while I knew that he was the greater obstacle to the progress of the work to which I was committed » (Fleming 1956, 177).

Les données du recensement doivent être considérées avec prudence, d’autant plus que les Inuit portent plusieurs noms et que Fleming n’en cite toujours qu’un seul. Qui plus est, Fleming écrit au son, c’est-à-dire qu’il note ce qu’il entend en transcrivant les consonnes et voyelles inuit comme si elles relevaient du système phonique de l’anglais. Par exemple, il ne fait aucune distinction entre le k (vélaire) et le q (uvulaire) inuit. C’est ainsi que le toponyme Koo yahgoot she peut être compris comme Kujagutsiq (« l’acte sexuel » ; lieu d’accouplement des caribous ?) ou Qujagutsiq (« le bonheur »). La voyelle a, prononcée en inuktitut à peu près comme elle l’est en français, est transcrite a, ah, u, e, etc. par Fleming. Celui-ci ne distingue pas toujours entre consonnes simples et doubles. Le nom E lauk jo ak, par exemple, doit-il se lire Ilaurjuaq (« grand morceau ajouté ») ou Illaurjuaq (« grand foetus ») ? Tout ceci rend souvent difficile l’interprétation exacte des données du recensement, quoique celles-ci peuvent parfois se révéler intéressantes sur le plan dialectologique. Ainsi, certains noms (Ob lo ne ak lo – Ubluriarluk ; Ab koo nah lil – Apqunalik) semblent révéler l’existence de groupes consonantiques commençant par b ou p, maintenant disparus des dialectes du sud Baffin mais toujours présents plus à l’ouest. De même, les deux façons dont Fleming orthographie le nom signifiant « guillemot noir » (sea dove) reflète sans doute une différence de prononciation déjà en existence à son époque, entre le parler de Cape Dorset (Pit soo lak – Pitsiulaaq) et celui de Kimmirut (Pit yoo lah – Pittiulaaq) (Dorais 2017).

Une transcription complète du recensement en orthographe inuit standard permettrait de retrouver les noms des ancêtres dans les sources missionnaires, tout en identifiant leurs descendants qui portent encore ces noms. Ce serait toutefois un travail de longue haleine, qui devrait être mené par des locuteurs natifs du sud Baffin pour être crédible. Nous avons donc choisi de ne donner ici que quelques exemples de transcriptions : la liste des lieux habités visités par Fleming (Tableau 1), celle des habitants de Cape Haven (Tableau 2), ainsi que celles des personnes vivant à Kimmirut et à Seu ne noon/Sinarnat, près de Cape Dorset (Tableaux 3a et 3b). Il est remarquable de constater que plusieurs noms apparaissant au recensement sont toujours en usage dans la région, qu’il s’agisse de prénoms et de patronymes (Pitsiulaaq, Pi, Itilluit, etc.), ou de toponymes : au moins la moitié des lieux visités par Fleming en 1913 figurent encore sur les cartes toponymiques de l’Inuit Heritage Trust Place Names Program (http://ihti.ca/eng/place-names/pn-seri.html).

À la lecture du recensement, il est manifeste que le christianisme est déjà bien présent dans ces régions, plusieurs noms renvoyant à des appellations bibliques. Apparaissent ainsi de nombreux noms chrétiens, comme Noah, Peter, Mary, Jacob, etc. ou encore ce couple d’Adam et Eve. Il est vrai qu’à l’époque, de nombreux Inuit empruntaient leurs noms en fouillant les bibles et autres catéchismes qui circulaient. Fleming en fait état à propos d’une vieille femme, Me-tik qui vient lui offrir du foie de phoque :

When addressed as Me-tik she said her name was now Noo-nah-pik. This puzzled us because we had noted that from time to time some of the other Eskimo had changed their names. […] We discovered that when an Eskimo had a run of ill luck he besought the conjurer to give him a new name in the hope that he would thereby gain new physical powers and more success.

Fleming 1956, 114

Les Inuit de Baffin ont eu un véritable engouement pour les nouveaux noms chrétiens. Peter Pitseolak (Eber et Pitseolak 1975, 61; voir aussi Søby 1997, 296) s’en souvient :

When I was growing up I knew people who changed names as often as they felt like it -without being baptized. They were always looking for better names. When we started to be able to read the Bible, people would pick names from the Bible and say. “Maybe, if I have this name, God will save me.”

Plusieurs personnages connus dans l’ethnographie de la région apparaissent dans la liste des noms recensés. Un exemple suffira, soit celui de Too loo ak jo ak, l’un des premiers catéchistes de Peck qui a participé activement à l’évangélisation de la baie de Cumberland. Tulugarjuaq a jadis été chamane et un auxiliaire des baleiniers, mais il se convertit et il est officiellement nommé catéchiste le 29 novembre 1903 (Laugrand, Oosten et Trudel 2006, 23), puis baptisé publiquement le 21 février 1904. De nos jours, Tulugarjuaq est considéré comme le tout premier ministre anglican de la terre de Baffin. D’autres de ces noms mentionnés par Fleming apparaissent enfin dans la liste des nombreux auteurs qui écrivent des lettres aux missionnaires, à Peck notamment, qui a quitté l’Arctique en 1905 (voir Laugrand, Oosten et Kakkik 2003).

Il y a quelques années encore, les aînés qui avaient connu ces premiers missionnaires anglicans en terre de Baffin en gardaient une mémoire vive. Lucasie Nutaraaluk, par exemple, a mentionné que Fleming l’a baptisé à Kimmirut et que les derniers Inuit à recevoir ce sacrement ont été les gens de Cape Dorset, du fait que le missionnaire exigeait que les candidats au baptême connaissent suffisamment bien le christianisme au préalable. Il se souvenait que Fleming était un voyageur infatigable et qu’il traitait les gens avec beaucoup d’équité partout où il passait (Nutaraaluk 1995). Pour plusieurs Inuit, chamanisme et christianisme n’était pas incompatibles alors que pour d’autres, la conversion et l’adoption de noms chrétiens impliquaient d’importantes transformations. Fleming fait part de ces deux aspects de la christianisation où la conversion s’accompagne de résistances. Avec les chamanes qu’il n’identifie pas comme tels dans le recensement, il semble d’ailleurs avoir noué de bonnes relations.

Le recensement qu’il a produit participe de sa volonté de convertir, mais ses ouvrages comme certaines notes dans ses carnets, qui restent à étudier, révèlent son intérêt pour le chamanisme, ce qui demeure assez exceptionnel parmi les missionnaires anglicans de cette époque.

Le recensement est d’une grande valeur pour analyser l’histoire de cette partie du Nunavut. Ces archives inédites devraient intéresser au plus haut point les jeunes générations qui retrouveront là, peut-être, des noms des membres de leurs familles proches ou éloignées et, derrière ces noms maladroitement orthographiés, des histoires d’une autre époque susceptibles, à leur tour, de raviver la mémoire.