Pour répertorier les citations d’Ex 3,14 dans l’oeuvre pastorale d’Augustin, nous avons consulté principalement trois CD-ROM (Corpus Christianorum[9], Patrologia latina[10] et CAG II) et la liste des Bénédictins de Beuron[11], auxquels, bien sûr, se sont greffées quelques découvertes fortuites[12]. Ainsi, nous avons pu répertorier trente-deux sermons[13] et onze libri citant le verset biblique d’Ex 3,14 sous la formulation scripturaire Ego sum qui sum ou Qui est.

L’ensemble des oeuvres pastorales d’Augustin contient environ 854 sermons. On y retrouve 124 Tract. in Io. Ev. ; 570 Serm. ad populum ; 150 En. in Ps. et 10 Tract. in Ep. Jo. ad Part. Nous avons relevé 6 Tract. in Io. Ev. sur 124 ; 9 Serm. ad populum sur 570 ; 15 En. in Ps. sur 150 et 2 Tract. in Ep. Jo. ad Part. sur 10 citant le verset scripturaire d’Ex 3,14. Nous avons répertorié trente-deux prédications sur 854 « sermons » énonçant Ex 3,14. Nous avons aussi répertorié chez saint Augustin seulement 11 libri sur 93 citant Ex 3,14 (Retr. 2, 67, 94). Il n’y a aucune mention d’Ex 3,14 dans les Lettres d’Augustin. Le nombre de sermons et libri incluant le verset biblique d’Ex 3,14, ainsi que le traitement du verset dans chacun de ces sermons, prennent donc peu de place, sur le plan quantitatif, dans l’ensemble de l’oeuvre d’Augustin.

Bien que l’authenticité des libri de saint Augustin ne soit pas contestée par les savants augustiniens, une étude sérieuse se doit d’aborder la question de l’authenticité des trente-deux sermons citant Ex 3,14 en vertu du problème de l’historicité des manuscrits augustiniens ainsi que celui de leur transmission[14]. C’est une question importante surtout lorsqu’il s’agit des Sermones ad populum qui ont été fréquemment « plagiés et pastichés[15] ». D’autant plus que nous ne possédons pas les manuscrits originaux d’Augustin[16] et que son oeuvre pastorale a été transcrite de seconde main, au vol, par des tachygraphes souvent « zélés[17] ».

Évidemment, l’avis des commentateurs[18] sur le nombre de sermons authentiques, en particulier les Serm. ad populum, est partagé[19]. L’étude de Verbraken, présentement encore la plus exhaustive sur le sujet, relève 544 Sermones ad populum authentiques[20], auxquels il faut ajouter les 26 sermons Dolbeau[21]. L’authenticité des 544 Sermones ad populum est attestée par les méthodes de critique externe et de critique interne[22]. Les résultats de notre recherche tiennent compte des travaux exhaustifs de Verbraken. Les Serm. ad populum contenant le verset biblique d’Ex 3,14, en l’occurrence les Serm. 6, 7, 156, 10D, 223A[23], 229T[24], 293E, 341, 22D, sont catalogués authentiques. De même, les Tract. in Io. Ev., les Tract. in Ep. Jo. adPart. et les En. in Ps. sont des oeuvres authentiques[25].

Il importe aussi de noter que nous recherchons spécifiquement le verset biblique d’Ex 3,14 qui origine du texte scripturaire et non une simple allusion ou une réminiscence biblique du Nom divin. Le verset spécifique que nous recherchons est : Dixit dominus ad Moysen : Ego sum qui sum. Dices filiis Israel : Qui est misit me ad vos. Nous ne répertorions pas les expressions reliées à la nature divine retrouvées dans plusieurs prédications : le quod est[26], l’ipsumesse[27], l’idipsum[28], l’essentia[29], la substantia[30], l’incommutabilis[31] et l’aeternitas[32].

Pour la révision des deux listes d’Ex 3,14, nous utilisons les éditions critiques[33], les CD-ROM patristiques et les textes dans l’édition « Institut d’Études Augustiniennes ». Compte tenu que ces éditions sont similaires, nous soulignerons seulement les variantes au moment opportun : s’il y a concordance entre les éditions, comme c’est souvent le cas, nous ne le mentionnerons pas.

Nous aimerions aussi ajouter quelques remarques sur le titre « Les commentaires augustiniens d’Exode 3, 14 » que l’on retrouve chez É. Zum Brunn[40]. Le titre provient-il des Bénédictins de Beuron ou de Zum Brunn ? Il est difficile de le savoir parce que Zum Brunn, malheureusement, ne mentionne pas ses sources. Même si Zum Brunn emploie ce terme « commentaire » d’Ex 3,14 pour des « raisons de commodités[41] », nous tenons à préciser clairement qu’il importe de distinguer les citations bibliques d’Ex 3,14 et les commentaires d’Ex 3,14, parce qu’Augustin ne commente que deux fois Ex 3,14, et en un sens très large, dans les Serm. 6 et 7, comme le constate G. Madec, sans pourtant détailler son explication[42].

Dans ses oeuvres pastorales, l’intention première d’Augustin n’est pas de commenter Ex 3,14 en lui-même, mais d’interpréter, d’expliquer, de prêcher l’Évangile de Jean, la Première Épître de Jean et les Psaumes. C’est donc à partir de ses commentaires johanniques et psalmiques qu’Augustin en vient à introduire Ex 3,14. Augustin commente certes le verset biblique d’Ex 3,14, mais dans le but d’expliquer à ses fidèles le « Je suis » johannique ou quelques versets psalmiques. Le pasteur africain fait donc appel au verset d’Ex 3,14 pour préciser le sens d’autres versets bibliques[43].

De même, dans ses libri, l’objectif principal de saint Augustin n’est pas de commenter Ex 3,14 en lui-même, mais plutôt d’enseigner des sujets précis tels qu’illustrés par les titres thématiques que l’évêque d’Hippone donne à ses oeuvres, par exemple : la Cité de Dieu, les Confessions, la Trinité, la Doctrine chrétienne ; ou bien d’expliquer des chapitres ou livres précis de l’Écriture Sainte, comme, par exemple, La Genèse au sens littéral. Augustin fait appel à Ex 3,14, certes pour expliquer le Nom divin, mais surtout pour clarifier la thématique à développer ou pour illustrer le livre biblique à enseigner.

Afin d’éviter toute confusion, il serait plus juste, croyons-nous, de remplacer le titre « Les commentaires augustiniens d’Ex 3,14 » par celui-ci : « Les citations bibliques d’Ex 3,14 dans l’oeuvre de saint Augustin ».

Dans quelle Bible Augustin puise-t-il la citation d’Ex 3,14 pour ses oeuvres ? La Septante ? L’Itala ? La Vulgate[44] de Jérôme ? La Bible hébraïque ? Nous sommes en présence d’un foisonnement d’hypothèses à ce sujet. De nombreux savants ont mis en parallèle les citations bibliques d’Augustin avec les Bibles du 4^e siècle afin de déterminer les codices utilisés par Augustin pour son exégèse, puisque nous n’avons pas l’Itala originale : celle dont nous disposons a été reconstituée à partir des citations bibliques que l’on retrouve à l’intérieur des oeuvres patristiques[45].

Au 4^e siècle, la Septante est la Bible qui fait autorité, y compris pour Augustin[46]. Parmi les diverses Bibles latines, Augustin préfère l’Itala[47] à la Bible ex hebraico de Jérôme[48]. Selon Bogaert :

Au moment où Augustin écrit, des formes vieilles latines de la Bible, marquées par des révisions faites dans le Nord de l’Italie, ont cours en Afrique, et il y a des signes évidents qu’Augustin les utilise de préférence. Cette révision peut être, au moins par endroits, très différente de la vieille version, peu révisée, qui circulait en Afrique depuis longtemps et encore au temps d’Augustin[49].

Mais il est vraisemblable qu’Augustin se serve aussi de divers codices latins issus des différentes Églises qu’il fréquente[50]. Bien qu’il ne fût pas un « réviseur de la Bible[51] » comme l’a été saint Jérôme, il se peut qu’au besoin il ait traduit lui-même un texte biblique de la Septante[52]. De plus, en tant qu’exégète soucieux d’éclairer ses fidèles, Augustin consulte les différentes traductions bibliques latines et grecques disponibles à Hippone, comme en témoignent les Loc. in Hept.[53], les Quaest. in Hept.[54], le De Civ. Dei[55] et le DeDoct. Christ.[56] : en ce sens, il est difficile d’affirmer catégoriquement qu’Augustin fait un usage exclusif de telle ou telle Bible dans son exégèse d’Ex 3,14. En fait :

Comme le théologien d’aujourd’hui qui, ayant recours à l’Écriture, hésite entre la Bible de Jérusalem, Segond, la Traduction Oecuménique de la Bible ou la traduction utilisée dans la liturgie (s’il a un souci pastoral, ce que Jérôme n’a guère), Augustin a certainement cherché, sans s’arrêter jamais, dans la conviction que l’autorité est au meilleur texte grec. Il n’avait pas à se lier définitivement à une forme du latin plutôt qu’à une autre[57].

Soulignons enfin que sa formation de rhéteur et d’orateur invite Augustin à improviser et citer souvent de mémoire les versets scripturaires, ce qui rend la tâche plus ardue lorsque vient le temps d’identifier avec exactitude « la Bible d’Augustin », bien qu’il y ait une constance syntaxique dans le verset d’Ex 3,14 cité par Augustin.

En vertu de la ressemblance de la traduction augustinienne avec celle de Jérôme, on serait tenté de soutenir qu’Augustin emploie la Vulgate lorsqu’il cite Ex 3,14 :

Traduction de la Vulgate de Jérôme :

(14) Dixit Deus ad Mosen ego sum qui sum. Ait sic dices filiis Israhel qui est misit me ad vos.

Traduction d’Augustin :

(14) Dixit Dominus ad Moysen : Ego sum qui sum. Dices filiis Israel : Qui est misit me ad vos.

Deux arguments nous invitent cependant à soutenir qu’Augustin n’a pas puisé le verset d’Ex 3,14 dans la Bible de Jérôme. D’une part, selon les recherches de LaBonnardière, ce n’est que vers 419-420 qu’Augustin prend connaissance, du moins dans sa totalité, de la Bible traduite par Jérôme : à l’exception du Tract. in Io. Ev. 99, 5 (rédigé après 420), Serm. 293E, 2 (vers 419-421), Serm. 341, chap. VIII, 10 (vers 418-419), En. in Ps. 104, 4 (vers 418-419), Contra Maximinum 2, 26, 10, 11, 14 (vers 427-428) et le De Doctrina Christiana 1, 32, 35 (vers 426-427), il y a très peu de citation d’Ex 3,14 dans les oeuvres augustiniennes après 419-420. D’autre part, si nous portons notre attention sur l’ensemble de la péricope d’Ex 3,13-15, nous voyons une grande différence entre le texte utilisé par Augustin et celui de Jérôme.

La Vulgate de Jérôme :

(13) Ait Moses ad Deum. Ecce ego vadam ad filios Israhel et dicam eis. Deus patrum vestrorum misit me ad vos. Si dixerint mihi quod est nomen eius quid dicam eis.
(14) Dixit Deus ad Mosen ego sum qui sum. Ait sic dices filiis Israhel qui est misit me ad vos.
(15) Dixitque iterum Deus ad Mosen haec dices filiis Israhel. Dominus Deus patrum vestrorum, Deus Abraham Deus Isaac et Deus Iacob misit me ad vos. Hoc nomen mihi est in aeternum et hoc memoriale meum in generationem et generatione.

Traduction d’Augustin :

(13) Si dixerit mihi populus : et quis est Deus qui misit te, quid eis dicam ?
(14) Dixit Dominus ad Moysen : Ego sum qui sum. Dices filiis Israel : Qui est misit me ad vos.
(15) Dixit iterum Deus ad Moysen : Ego sum Deus Abraham, et Deus Isaac, et Deus Jacob, hoc mihi nomen est in aeternum.

Dans nos recherches antérieures, nous avons remarqué un point important : dans le verset 13 de la Vulgate de Jérôme, nous retrouvons le mot « nomen » tandis que, dans la traduction augustinienne, le mot « nomen » n’apparaît pas. Si Augustin avait puisé la péricope d’Ex 3,13-15 dans la Vulgate, on se serait attendu à ce que la mention du mot nomen dans son analyse d’un verset biblique quelconque l’amène à faire un rapprochement avec le Nom divin en Ex 3,14, ce qui est très rarement le cas : en fait, c’est plutôt à partir du verbe « être », tiré de différents versets bibliques, qu’Augustin est amené à discuter du Sum d’Ex 3,14[58].

Les études exégétiques que nous avons consultées traduisent le verset scripturaire hébraïque d’Ex 3,14 de cette manière : ’Ehyèh ’asher ’èhyèh. « ’Ehyèh », en hébreu, est la « première personne du singulier de l’inaccompli du verbe hâyâh[59] » (verbe être). Le temps inaccompli n’est pas statique : au contraire, il représente une action dynamique, il indique un temps qui se réalise dans le passé, le présent ou le futur. De plus, le verbe « ’èhyèh » implique l’idée d’indétermination.

La Septante traduit ’Ehyèh ’asher ’èhyèh par « ’Εγώ είμι ό ών » (Je suis l’Existant) alors que la Vulgate de Jérôme traduit ’Ehyèh ’asher ’èhyèh par « Ego sum qui sum ». Dans cette traduction, les deux « sum » sont aussi conjugués à l’indicatif présent de la première personne du singulier. En latin comme en grec, le temps du verbe être au présent marque la stabilité et non l’indétermination ou l’inaccompli du temps du verbe « ehyeh »[60].

Bien qu’Augustin consulte peu la Vulgate, nous constatons que dans ses oeuvres, l’exégète cite toujours au présent le verbe être d’Ex 3,14 : « Ego sum qui sum ». Le « sum » marque aussi chez Augustin la stabilité et non l’indétermination ou la mutabilité. En ce sens, nous ne retrouvons jamais ce verset exprimé de la manière suivante : « Ego ero qui ero », « Ego sum qui ero », ou bien « Ego ero : sum », comme nous pouvons le retrouver dans les Bibles contemporaines.

Il n’est pas exagéré de porter une telle attention à la traduction latine d’Ex 3,14 et au temps des deux verbes être chez Augustin parce que sa théologie s’articule étroitement à la grammaire de ce verset.

Les commentateurs augustiniens ont d’entrée de jeu remarqué qu’Augustin a enseigné les « deux noms[61] » divins révélés : le nomen aeternitatis ou le nomen substantiae[62] d’Ex 3,14 et le nomen misericordiae ou le nomen temporale d’Ex 3,15[63]. Pour Gilson, bien qu’il n’y ait qu’un seul Dieu chrétien, « qui s’est attribué deux noms, l’un et l’autre pour l’éternité[64] », les deux noms divins « coïncident », « car il est à la fois vrai que Qui est soit le nom de Dieu pour les sages et que “Dieu d’Abraham” soit le nom de Dieu pour tous, même les plus petits […][65] » et le second nom divin « n’est pas un nom moins éternel que le premier[66] ». Selon Dubarle, il y a aussi une double nomination divine : « Ainsi Dieu s’appelle lui-même d’un autre nom que celui de l’Être, d’un nom accessible à tous […][67] ».

Or, chez Augustin, le Dieu chrétien n’a qu’un seul Nom : « Avec l’“Ego sum qui sum”, Dieu donne son nom : “être”, tel est donc son nom, le nom qui lui revient exclusivement[68] ». Les deux noms divins ne « coïncident » donc pas (au niveau de l’être de Dieu), car le Nom divin éternel (Ex 3,14) est in se[69] ou apud me[70] ; l’autre nom (Ex 3,15) n’est pas « éternel », il n’est qu’un nom divin pour les êtres humains, il s’agit d’un nom temporel ad nos[71] ou propter te[72], nomen misericordiae qui n’existera plus à la Parousie (En. in Ps. 134, 6) en vertu de sa nature muable.

Pour Augustin, le Nom de Dieu exprime la nature de Dieu, éternel, sans commencement et sans fin, « sans processus temporel[73] », donc incréé[74] : « En effet, Dieu, qui est avant les siècles ne part pas du commencement du siècle, et il ne va pas jusqu’au siècle qui prendra fin, puisqu’il n’a pas de fin[75] ». Chez Augustin, il n’y a ni passé, ni présent, ni futur dans la nature divine, mais seulement un présent éternel et le « sum » d’Ex 3,14 marque ce présent éternel[76]. En ce sens, d’après Augustin, il est impensable de traduire au futur le Nom divin (Ego ero qui ero ; Ego sum qui ero ; Ego ero : sum), comme le fait l’exégèse contemporaine, car on attribuerait à la nature divine le non-être, la mutabilité, donc la mortalité, ce qui revient à l’homme et au nomen temporale incarné dans la temporalité afin de venire et subvenire homini (Serm. 6, 5) : « Dieu n’a pas de “Il a été” et de “Il sera”. D’ailleurs, ce qui a été n’est plus : ce qui sera n’est pas encore ; et ce qui vient pour ne faire que passer, sera donc pour ne pas être[77] ». La nature du Sum qui sum est inchangeante[78], sans corruption, sans souffrance[79], toujours identique à elle-même[80]. Il est donc invraisemblable d’imaginer, dans la pensée augustinienne, un « dynamisme » inhérent à la nature divine qui impliquerait un changement d’être. Le présent du verbe « être » marque donc aussi l’immutabilité du Sum qui sum, contrairement au dynamisme du verbe « être » en hébreu.