Везде
Буддизм и война
Оглавление
Аннотация Оценить Содержание публикации
Библиография Комментарии
Поделиться
QR
Метрика
Буддизм и война
Аннотация
Код статьи
S023620070023383-8-1
DOI
10.31857/S023620070023383-8
Тип публикации
Статья
Статус публикации
Опубликовано
Авторы
Терентьев Андрей Анатольевич 
ORCID: 0000-0002-2792-5519
Аффилиация: независимый исследователь
Адрес: Российская Федерация
Номер
Том 33 Выпуск №6
Страницы
120-135
Аннотация

Буддизм по праву считается одной из самых мирных религий. Но в то же время велись и ведутся войны, в которых участвуют и буддисты. В этой связи представляется важным разобраться в том, всякое ли насилие и тем более участие в войне, а также пропаганда или поддержка войны буддийскими деятелями являются нарушением духа и буквы буддийских заповедей — отходом от принципов буддизма под давлением государства, пропаганды или других факторов и обстоятельств, или имеют какие-то оправдания и основания в самом учении Будды. Такие попытки, конечно, делались и за рубежом, и в России. Наиболее важные публикации на эту тему цитируются в данной статье. Однако все они построены на материале отдельных направлений буддизма, в данной же работе предпринята попытка обобщить имеющиеся данные, чтобы ясно сформулировать позицию или позиции буддизма относительно убийства и войн на основе общих принципов этого религиозно-философского учения и релевантных текстов обоих главных направлений буддизма — раннего (тхеравады) и махаяны — а также высказываний современных буддийских деятелей.

Ключевые слова
буддизм, тхеравада и война, махаяна и война, мир, карма, допустимость насилия, буддийские обеты, соучастие и побуждение к убийству, буддисты в армии
Классификатор
Получено
20.12.2022
Дата публикации
28.12.2022
Всего подписок
6
Всего просмотров
875
Оценка читателей
0.0 (0 голосов)
Цитировать Скачать pdf 100 руб. / 1.0 SU

Для скачивания PDF нужно оплатить подписку

Доступ к дополнительным сервисам
Дополнительные сервисы только на эту статью
Преимущества сервисов
100 руб. / 1.0 SU
Дополнительные сервисы на все выпуски за 2022 год
Преимущества сервисов
4365 руб. / 87.0 SU
1 В Дхаммападе [202] Будда говорит «…нет счастья выше покоя» (пали: natthi santiparam sukham)1. Слово santi (санскр. śānti) — мир или покой, также является характеристикой нирваны. А путь к нирване начинается с «праведной жизни», основывающейся на «невреждении» (пали ahinsā; санскр. ahiṃsā), дружелюбии и любви (пали metta; санскр. maitrī). Когда ближайший его ученик Ананда задумчиво сказал, что «…развитие любви — это половина Учения Будды, Будда подправил, что это не половина, а все Учение!» [Jayatilleke K.N., 1962: 6–7]. Учеников, которых Будда посылал распространять Учение, он наставлял, что «…даже если они попадут в руки бандитов, которые станут поочередно отпиливать им руки и ноги — они нарушат волю Будды, если выкажут хоть малейший гнев к ним» [там же].
1. В русском переводе Топорова для слова santi выбран другой вариант перевода —«спокойствие», но из долгой истории буддизма мы знаем, что буддисты и буддийские сообщества всегда стремились не только к покою и внутреннему миру, но и к мирной, праведной жизни (dhamma-cariya). Для живущего праведной жизнью запрещены не только убийство, но и пять сравнительно мирных занятий: торговля оружием, людьми и животными, мясом, алкоголем и опасными или ядовитыми веществами. Подробнее см.: Deegalle M., 2009.
2 Такие установки сохраняются у буддистов и в наши дни. Вот Его Святейшество Далай-лама как-то спросил бежавшего из КНР старого монаха монастыря Намбьял Тубтен Чокдена, не бывало ли ему страшно в китайских концлагерях, где он пробыл 22 года. Тубтен Чокден ответил: «Да, несколько раз я был в большой опасности — готов был потерять сострадание к пытавшим меня тюремщикам».
3 Это хорошая иллюстрация состояния сознания подлинного практика Дхармы.
4 Но возникает закономерный вопрос: как тогда можно понять тот факт, что немало буддистов участвовали и участвуют в войнах, которые вели или ведут их государства? В этой связи представляется важным разобраться в том, всякое ли насилие и тем более участие в войне, а также пропаганда или поддержка войны буддийскими деятелями являются нарушением духа и буквы буддийских заповедей под давлением государства, пропаганды или других факторов и обстоятельств, или имеют какие-то основания в самом учении Будды.
5 Это представляется практически важным и для адекватного понимания противоречивого отношения к этому вопросу буддистов России, в которой сейчас представлены разные направления буддизма [Терентьев А.А. 2004: 239–242].
6 Сам Будда делал все, чтобы предотвратить войны. По крайней мере четырежды вставал он на пути войск, направлявшихся воевать. Первый из таких эпизодов произошел во время спора между племенами шакьев и колиев из-за вод реки Рохини, которая разделяла их территории. Когда они уже вознамерились начать войну, Будда пошел и спросил их, что им дороже — вода или собственная кровь, и конфликт был остановлен [Jayatilleke, 1962:10].
7 Три другие случая касались принца Вирудхаки, оскорбившегося, когда он узнал, что его мать, которую шакьи когда-то дали в жены его отцу, радже Прасенаджиту, на самом деле была из низкой касты. Став раджой после смерти отца, Вирудхака собрал войско и пошел на шакьев. Будда трижды встречал его на границе и отговаривал от войны. Но в четвертый раз, увидев, что карму шакьев не изменить — он не пошел останавливать армию, и шакьи были уничтожены [Deegalle, 2009: 64].
8 Интересно отметить, что здесь в состязании между дурной кармой шакьев и Буддой борьба шла с переменным успехом и карма все же победила. Поэтому придется коснуться вопроса о карме чуть подробнее, ведь поверхностное понимание этой доктрины, казалось бы, может оправдать и войны и все остальное, ибо во всех авторитетных текстах говорится, что «всякое счастье и страдание — следствие благих или неблагих деяний», то есть, кармы.
9 Но вспомним, что, повторив в своем знаменитом трактате эту каноническую формулу, великий Цонкапа далее цитирует «Вхождение в Срединность» Чандракирти: «Помимо нравственности, нет других причин
10 у подлинного блага и высокого рождения» [Цонкапа, 2019: 269].
11 То есть карма не всегда всесильна: при принятии решения наше нравственное сознание может превозмочь кармические тенденции, толкающие нас к дурному — иначе, без наличия определенной степени свободы воли, усилия ко всякому духовному развитию были бы тщетны. Нам оставалось бы только плыть по воле волн кармы: убивать так убивать —карма; воровать так воровать — карма, ничего не поделаешь.
12 Но такого рода фаталистическое понимание кармы всегда было чуждо буддизму, иначе Будда не пытался бы останавливать войны. Еще в Дхаммападе [165] им было сказано: «…сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой».
13 Поэтому первооснову учения Будды составляет именно нравственная дисциплина, изложенная в форме обетов индивидуального освобождения для мирян и монахов. И первым из пяти обетов нравственности буддиста-мирянина (упасаки) является отказ от убиения:
14 «Упасаки — последователи Будды в белых одеждах — избегают убийства, кладут конец убийству, избавляются от всех видов оружия, постигают скромность по отношению к себе и смирение по отношению к другим, постигают доброту и сострадание, защищают всех живых существ, даже крошечных насекомых. Они искореняют в себе любые намерения к убийству. Таким путем упасаки принимают и соблюдают первый из пяти обетов» [Упасака сутра].
15 Остальные четыре обета — не воровать, не лгать, не развратничать, не пить. Для монахов правила еще много строже. Эти обеты — незыблемая основа как раннего буддизма, тхеравады, так и буддизма махаяны, который уже более четырех столетий существует в нашей стране.
16 В махаяне помимо этих пяти обетов на первый план выходит развитие бодхичитты — основанного на любви и сострадании ко всем существам стремления достичь состояния Будды — чтобы эффективнее помогать им. Испытывать любовь и сострадание «ко всем существам» — значит, не делить их на своих и чужих, друзей и врагов. Это основа основ учения Будды, отход от нее — отход от всего учения. Ведь все существа в нашем мире одинаково хотят избавиться от страданий, а в них, как считает буддийская психология, вовлекают «три яда»: неведение, эгоистические желания и гнев. Вражда, страдания и войны останутся в мире, пока мы не справимся с этими «ядами», отравляющими наши души.
17 Также, важно помнить, что не только совершение убийства, но и побуждение других к этому, и соучастие в убийстве несут одинаковую кармическую тяжесть [см., напр.: Цонкапа Чже, 2019: т. 1, с. 271].
18 Таким образом, нарушение первого обета — это наиболее тяжкая ошибка, нанесение громадного ущерба и другим и себе. Это шаг в сторону духовной деградации, а не развития — нечто прямо противоположное буддийскому пути.
19 Тем не менее, даже ранний буддизм не отрицает насилие полностью. Так, например, еще при жизни Будды был случай, когда Маудгальяяна силой выдворил нарушившего обеты монаха из собрания, так как в его присутствии Будда отказывался начинать общий ритуал покаяния. Но мы не знаем ни одного текста в раннем буддизме, оправдывающего убийство, и, тем более, войны.2 Поэтому для буддиста тхеравады участие в войне недопустимо.
2. Но известен случай фальсификации Симха-сутры (на пали Сиха сутта), на который указал С. Куваев в статье «"Евангелие от Будды" и его апостолы»: Русский перевод с вставкой оправдывающего оборонительные войны фрагмента появился в книге «Основы буддизма» Е. Рерих, текст которой был выпущен в 1990 году в сборнике «Свет Огня» Латвийским рериховским обществом. Эта публикация отличалась от первоначального издания «Основ», вышедшего в 1927 году в Улан-Баторе, там этой вставки не было. В первом англоязычном издании 1930 года его также нет. Источником этой вставки, указывает С. Куваев, является книга американского автора П. Каруса «Евангелие от Будды», которая вышла в США в 1895 году; перевод на русский язык был опубликован в 2014 году в Москве под названием «Провозвестие Будды». В подлинных же суттах на языке пали нет ни единого оправдания Буддой каких-либо военных действий.
20 В махаяне же, выдвигающей на первый план сострадание, не ограниченное какими бы то ни было условностями, акценты расставлены иначе. Запретные действия тела и речи (но не мысли!) прямо предписываются во «вторичных обетах» (тиб. nyes byas) бодхисаттвы, которые принимают последователи махаяны. Так, обет 11 гласит, что нельзя «Не совершать [для спасения других] дурные действия тела и речи из-за нехватки сострадания» [Цонкапа Чже, 2019: прил.5, с.1453].
21 Здесь имеются в виду общие для раннего буддизма и Махаяны «черные деяния», первым из которых является убиение. Их предписывается все же совершать в тех исключительных случаях, когда идущий по пути бодхисаттв знает, что иначе остановить злодеяние невозможно и готов сам отправиться в ад из-за этого нарушающего заветы Будды убийства, чтобы спасти других [Подробнее см., напр., Гендун Й., 2020: 38–39]. Такой случай приводится в Упая-каушалья-сутре,3 где Будда рассказывает как он сам много тысяч лет назад, будучи в то время капитаном по имени Великосострадательный, убил разбойника, планировавшего погубить 500 купцов на корабле. Иначе остановить его было невозможно, и карма от такого злодеяния была бы для убийцы ужасающей. Поэтому капитан-бодхисаттва решился и сам убил разбойника. Далее Будда поведал, что за это деяние он не отправился в ад, как предполагал, а, напротив, сократил свое пребывание в сансаре. Убитый же разбойник переродился в раю [The Skill in Means: фрагменты 132–137]. Но кармическое воздаяние капитану все же последовало, хотя и в очень смягченной форме: уже став Буддой, он проткнул себе правую ногу, наступив на большой острый шип акации. Таким образом, в исключительных случаях убийство из сострадания с точки зрения Махаяны допустимо.
3. Upāyakauśalyasūtra (Tиб. Thabs la mkhas pa’i mdo) это ранняя махаянская сутра, краткая версия которой сохранилась только в китайском переводе. Однако более развернутая версия в тибетском переводе входит под номером 38 в собрание Ратнакуты. Там она названа «Сутра о вопросе бодхисаттвы Джняноттары» — Jñānottarabodhisattvaparipṛcchā. Имеется английский перевод: The Skill in Means (Upayakausalya) Sutra (English and Sanskrit Edition), 2016.
22 А войны? Ведь из истории мы знаем, что за 2500 лет существования Дхармы буддийские страны не раз вели войны, в которых иногда участвовали даже монахи, словно забывая о своих обетах, воплотивших правила ахимсы («невреждения») — это случалось и в южном, и в северном, и в дальневосточном буддизме. Более того, и в Японии, и в Тибете крупные монастыри имели собственные вооруженные дружины. В Тибете вооруженные монахи Дрепунга, Сэра и Гандена могли даже противостоять правительственным войскам Тибета.
23 Все это выглядит абсурдным, если вспомнить о буддийских монашеских обетах. Согласно кодексу Винаи, убивший человека монах автоматически лишается монашеского статуса, даже если о происшедшем никто не узнал, и он продолжает носить монашеские одежды. Но так было.
24 Размышляя об этом, начнем с тривиального факта, что люди везде есть разные, и монах монаху рознь. Особенно это заметно в традиционных буддийских странах, таких как, например, Тибет или Монголия, где зачастую чуть ли не каждая семья отправляла в монастырь одного из мальчиков в возрасте 7–10 лет. В результате значительная часть мужского населения таких стран оказывалась в монастырях. Но монастыри тибетского буддизма — это прежде всего учебные центры, поэтому молодые монахи, не имеющие способностей или интереса к изучению сложной буддийской философии, носили красные монашеские одежды, но интересы имели главным образом мирские. Из них, очевидно, и создавали внутримонастырские дружины-братства. Их членов называли «доб-доб» или «чаб-до». Подробнее см., напр.: [Dob-dob >>>> ]. Они выполняли функции охраны правопорядка, занимались разными физическими работами. Но такие «монахи» — монахи только по одежде. Монах убивать не может, это нонсенс.
25 Сложнее вопрос о том, может ли быть солдатом буддист-мирянин. Сейчас в британской армии служат около 4000 буддистов, принимавших участие в боевых действиях, например, в Афганистане. Около 2800 из них — этнические гуркхи, родом из Непала. В 2005 году в британской армии впервые ввели должности капелланов по специальности буддизм, индуизм, ислам и сикхизм [Buddhist Military Sangha. [ >>>> ].
26 Армия США имеет даже специальный буддийский блог: «Буддийская военная сангха. Онлайн-ресурс для буддистов Вооруженных сил Соединенных Штатов (Buddhist Military Sangha. An Online Resource for Buddhists Associated with the United States Armed Forces), в задачу которого, в частности, входит «Признавать и продвигать почетную военную службу как соответствующую праведной жизни согласно Восьмеричному Пути, а также исправлять ложные представления о буддистах-военнослужащих» [там же].
27 Это большой и любопытный ресурс, но официального объяснения, как военная служба соответствует «праведной жизни согласно Восьмеричному Пути», я там не нашел, хотя разные участники блога свои мнения по этому поводу высказывают. Например, буддийский капеллан Малашри в посте 2007 года говорит: «Для буддиста, если ты идешь на войну и убиваешь других — это твоя обязанность, а не твое намерение убивать других людей. Если бы человек умер по твоему намерению, и ты был во гневе — это для буддиста неправильно. Но когда солдаты идут на войну, у них нет намерения убивать других, и в их душах нет ненависти [там же].
28 Про гнев и ненависть отмечено правильно, но позвольте усомниться в остальной логике: в начале этой статьи уже указывалось положение о том, что соучастие в убийстве имеет такую же кармическую тяжесть, как и его совершение. Каким может быть твое намерение при нажатии спускового крючка, когда в перекрестье прицела ты поймал голову другого человека?
29 Подобного рода мнения, что буддийский монах не должен воевать, а буддист-мирянин должен, — есть и у нас в России. Но ведь и буддист-мирянин обычно принимает пять обетов, первый из которых — «не убивать» и, более того, убиение считается первым и главным из «десяти черных грехов», о которых знают даже необразованные буддисты, не принимавшие никаких обетов. В раннем буддизме, как мы уже знаем, этот вопрос решался однозначно — в суттах нет никакого морального оправдания войн.
30 «Тем не менее, как правительство должно противостоять реальной угрозе населению?» — спрашивает в своей статье современный известный тхеравадинский автор Бхиккху Бодхи: «Представьте, что мы живем в 1940-х, когда Гитлер рвется к глобальному господству. Можно ли сказать, что верность Дхарме вынуждает нас оставаться пассивными перед лицом безжалостной агрессии? Не кажется ли нам, что в такой ситуации военные действия для остановки агрессора допустимы, и даже обязательны? [...] Или что действия полицейского, стреляющего в убийцу, чтобы спасти жизни невинных людей, скорее похвальны, чем предосудительны? С некоторыми колебаниями я бы примкнул именно к такой позиции. …[хотя] я и признаю, что не могу подтвердить свою точку зрения ссылкой на буддийские тексты — канонические или комментаторские [Bodhi, Bhikkhu, 2014].
31 Это заявление бхиккху Бодхи сближает его с позицией махаяны, которая требует в исключительных ситуациях отказываться от «непротивления злу насилием». Вспомним Сутру о вопросе бодхисаттвы Джняноттары, где повествуется, как Бодхисаттва убил разбойника, который иначе погубил бы 500 купцов.
32 Но там было сказано, что будущий Будда точно знал, что иначе остановить разбойника невозможно и готов был идти в ад за это нарушение — ради спасения купцов от смерти, а самого разбойника от страшной кармы. Важно помнить, что только эти два фактора плюс альтруистическая мотивация могут быть, с точки зрения махаяны, оправданием нарушения принципа «не убий».
33 Что касается военных действий, то и они считаются допустимыми в «Учении Сатьяки»4. В этой сутре, правда, в качестве учителя выступает не сам Будда, а джайнский проповедник Сатьявадин, но он при этом оказывается бодхисаттвой, превосходящим по мудрости и Шарипутру, и Махакашьяпу, главных учеников Будды.
4. ārya-bodhisattva-gocaropāyaviṣaya-vikurvāna-nirdeśa-nāma-mahāyāna-sūtra. По каталогу Тохоку (то есть Дергеского издания тибетского канона) это №146. Эта сутра также известна под кратким названием как ārya-satyaka-parivarta (тиб. bden pa po'i le'u — «Учения Сатьяки») и переведена на английский язык как The Range of the Bodhisattva, A Mahayana Sūtra (ārya-bodhisattvagocara): The Teachings of the Nirgrantha Satyaka, 2010. Два перевода этой сутры представлены и в китайском каноне. Благодарю Б. Митруева, который привлек мое внимание к этому тексту.
34 В шестой главе этой сутры царь Чандапрадйота спрашивает Сатьявадина, что должен делать праведный царь в случае войны. Тот отвечает:
35 — Ваше Величество, если… удастся организовать переговоры, правитель должен применить искусные средства и так предотвратить войну… Если правитель покажет, что он нашел союзников, пригрозив врагу [появлением] новых противников, то он … сможет прекратить войну этим путем… Если предотвратить войну не удается ни с помощью посредников, ни уступками врагу, ни угрозами — тогда он должен будет вступить в войну, ориентируясь на три мысли.
36 Чандапрадйота: Какие три? …
37 Сатьявадин: Во-первых, правитель должен думать о защите народа; во-вторых, правитель должен думать о победе над врагом; и, в-третьих, правитель должен думать о защите всех существ. С тремя такими мыслями правитель может созвать свое четырехчастное войско… Хотя в ходе битвы воинам противника могут быть причинены увечья и смерти, правитель, благодаря своим искусным средствам совершит меньше… недобродетельных действий и необязательно потом испытает воздаяние – поскольку он предпринимал эти меры c осмотрительностью и состраданием. Поскольку он предпринимает эти меры для защиты людей, ради их семей, жен, детей, а не ради себя или своих владений и имущества, он сильно увеличит свои безмерные заслуги» [The Range of the Bodhisattva: 60–61].
38 В таком же духе выдержано широко известное в северном буддизме пророчество о Шамбалинской войне [Подробнее см., напр.: Стрелков А. М., 2003, 2013]. Оно связано с Калачакра-тантрой, и речь там тоже идет об оборонительной войне, которая когда-то произойдет при нападении сторонников насилия,5 которые постепенно захватят весь мир, на Шамбалу — последний оплот духовности. Панчен-лама Ловсан Пэлдэн Еше написал «Моление Шамбале», в котором, обращаясь к своему наставнику, говорит: «…Ты станешь Ригдэном Дагпо…Сделай так, чтобы и я последовал во главе Твоего окружения!» [Еше, 1997:15]. То есть, он молится о том, чтобы стать воином Шамбалы, следующим за своим Учителем, который переродится 25-м царем Шамбалы, Ригдэном Дагпо, главнокомандующим шамбалинского войска.6
5. Санскр.: mleccha, тиб. kla klo. Обычно это санскритское слово переводят как иностранцы, «варвары». В данном случае это понятие часто отождествляют с мусульманами, поскольку в тексте упоминается Мадхумати (Мухаммад) и Мекка. Мусульмане в период сложения мифа о Шамбалинской войне завоевали большую часть Южной Азии и разрушали буддийские монастыри.

6. Правда, Шамбалинская война интерпретируется и как метафора. А. Берзин рассказывает, что в Вималапрабхе, главном комментарии на Калачакра-тантру, царь Шамбалы «… Пундарика поясняет, что битва с не-индийским народом Мекки — не настоящая война, поскольку подлинная битва [с омрачениями — А.Т.] происходит внутри тела. Комментатор XV века Кхедруб Чже… указывает, что описание деталей этой войны — метафора, указывающая на внутреннюю битву глубокого блаженного сознания пустоты с неосознанностью и деструктивным поведением. Второй Калки [то есть Пундарика — А.Т.] последовательно дешифрует символические обозначения [этого мифа — А.Т.]: Ригден Дагпо символизирует "ваджрный ум", то есть наитончайший ум ясного света, Шамбала — состояние великого блаженства, в котором ваджрный ум пребывает, …» и т.д. [Berzin A. 2002: 21].
39 Однако и в махаяне предпочтительным считается обойтись без применения оружия. Так, когда индийский монах Гунаварман посетил Китай в 424 году, китайский император спросил его: «Что я должен делать, если чужие армии соберутся завоевать мою страну? Если мы станем воевать, будет много жертв. Если мы не остановим их — страна будет захвачена. O, учитель, пожалуйста скажи мне, что делать? Монах ответил: просто сохраняй сострадательный ум, не будь враждебным».
40 Император применил его совет, и когда собрались поднимать знамена и бить в барабаны — враги отступили [Deegalle M., 2009: 68].
41 То есть, одного лишь правильного настроя тогда оказалось достаточно.
42 А в палийском каноне, как уже повторялось, и вовсе нет текстов, которые можно было бы понять как оправдание даже оборонительной войны.
43 Однако, как пишет шриланкийский автор Махинда Дегале: «В последние времена некоторые националистически настроенные мыслители, как миряне, так и монахи…, поддержали ведение оборонительной войны против Тигров освобождения Тамил Илама. Как в академических публикациях на Западе, так и в популярной литературе на Востоке стал появляться санскритский термин "dharma yuddhaya" (праведная война)» [там же].
44 Но в сингальских публикациях этому термину придавалось два смысла. Духовный смысл относился к внутренней победе над омрачениями, которую Будда одержал, победив Мару. В политическом смысле dharma yuddhaya означала внешнюю борьбу в защиту буддизма. Но до середины ХХ века под этим подразумевалась ненасильственная борьба [там же: 72].
45 Для последователей тибетского буддизма, а в России именно эта форма буддизма является традиционной, особенно важна точка зрения на этот вопрос Его Святейшества Далай-ламы, который всегда напоминает о всеобщей взаимозависимости, в том числе о возросшей зависимости в современном мире стран друг от друга; а понимание этого факта делает само понятие войны анахронизмом.
46 «Война как способ решения конфликтов устарела!» — постоянно повторяет Далай-лама. О войне он высказывался многократно, например, в «Этике для нового тысячелетия», опубликованной в русском переводе еще в 2001 году: «Хотя, как это ни парадоксально, целью большинства военных кампаний является мир, на деле война похожа на огонь в человеческом сообществе, огонь, питаемый человеческими жизнями... Мы не можем осознать, что сама природа войны — холодная жестокость и страдание. Печальная правда состоит в том, что мы живем в таких условиях, при которых война воспринимается как нечто волнующее и даже почетное... Мы воспринимаем убийство как нечто ужасное, но война в нашем уме не связывается с преступлением… Больше всего в наши дни от войны страдают совершенно невинные, и не только семьи тех, кто сражается, но в гораздо большей степени простые граждане, часто вообще не имеющие отношения к конфликту. Даже после того, как война заканчивается, продолжаются огромные страдания...» [Тензин Гьяцо (Далай-лама XIV), 2001: 206.]
47 Далай-лама — последовательный противник войн, и в одном из недавних интервью сказал, что каждый день молится за установление мира, и добавил: «За всеми войнами и убийствами в истории человечества стоят гнев и ненависть, привычка делить мир на своих и чужих. Корень зла — эгоцентризм, страх и невежество, и главная задача для каждого — работа именно с этими "демонами"». Далай-лама критиковал войны США в Ираке и Афганистане, как и многие другие современные войны, но, следуя махаянской традиции, тоже не исключает необходимости насилия абсолютно. В Тибете существовала небольшая армия и в ХХ веке, она даже пыталась сопротивляться и английским войскам, и китайским.7
7. Интересно было бы этот феномен существования армий буддийских стран исследовать подробнее с точки зрения психологии: ведь, идя в армию, солдаты не отрекаются от религии. Например, по словам очевидцев, тибетские партизаны, убивавшие китайских солдат, в то же время остерегались наступить на муравьев, а бирманские солдаты, «зачищавшие» буддийские монастыри в своей стране по приказу военной администрации, входя с оружием в помещение храмов, тем не менее, снимали обувь.
48 Совершенно иначе выглядит пропагандирующая и оправдывающая войну аргументация некоторых буддийских руководителей, связанных с государственной властью своих стран. Так, например, в XIX веке иные буддийские идеологи использовали концепцию «справедливой войны» для оправдания японского милитаризма: «после начала русско-японской войны Соен отправился в войска, чтобы, по его словам, убедить японских солдат, "что дело их великое и правое… что они сражаются со злом", а на призыв Льва Толстого присоединиться к воззванию о прекращении войны ответил отказом, заявив, что война и убийства необходимы, чтобы приводить несовместимые вещи к гармонии в нашем несовершенном мире. Другой наставник дзэн, Энре Иноуэ (1858–1919), еще до нападения японского флота на Порт-Артур объяснял, почему "злом", с которым нужно сражаться, является именно Россия: «"Это поведение бодхисаттвы — стремиться спасти миллионы живых душ по всему Китаю и Корее из пасти смерти. А это значит, что Россия — не только враг нашей страны, но и враг Будды […] Следовательно, убивать русских для того, чтобы спасти своих родственников [народы Дальнего Востока. — С. К.] — это наш долг не только как граждан, но и как буддистов"» [Куваев С., 2018: 295].
49 Конечно, не все шли на компромиссы с совестью: те, кто помнил, что побуждение людей к убийству по тяжести накапливаемой кармы равносильно самому убийству, не участвовали в этом.
50 Тем не менее в Монголии в начале ХХ века, а также в России и в Монголии во времена гражданской войны в Сибири некоторые идеологи обеих воюющих сторон — и «белых» и «красных» — пытались воодушевить солдат-буддистов, говоря им, что они воюют за Шамбалу.
51 Примеров военной агитации буддийских деятелей, использующей буддийские нравственные идеалы в своих целях, немало и в наше время, поскольку воюющие государства, в которых часть населения исповедует буддизм, бывают заинтересованы в пополнении армии и требуют от национальных религиозных лидеров поддержки.
52 А когда обе воюющие стороны утверждают, что ведут справедливые оборонительные войны ради будущего мира, и эти противоположные утверждения поддерживаются и религиозными лидерами обеих сторон, многие простые люди оказываются перед трудным для них выбором: кому верить?
53 Будда в таких случаях сурово советовал: «Решайте сами!».8
8. Пожалуй, яснее всего это было сказано в Калама-сутте:
54

***
55 Буддизм — религия, исходящая из любви и сострадания ко всем существам, и, конечно, ко всем без исключения людям, будь они верующие или неверующие, «плохие» или «хорошие». Поэтому, если мы делим общество на «своих» и «врагов» — с точки зрения буддизма это признак непонимания основного принципа учения Будды и прямое его нарушение. Соответственно, следуя древнеиндийской идее ахимсы («невреждения»), буддизм в целом не приемлет убийств и войн.
56 Однако применение насильственных действий не отрицается полностью в буддизме, даже в раннем, а в махаяне прямо предписывается «вторичными обетами» пути бодхисаттвы, если нет другого способа остановить злодея или злодеев от совершения страшных преступлений.9 Но это не означает оправдания войн, которые в махаяне допускаются только для чисто защитных действий, без гнева и со старанием минимизировать жертвы. При этом в текстах подчеркивается, что махаянист, уверенный, что кто-то нуждается в защите и решившийся воевать из сострадания — не должен забывать, что солдаты противника не враги, а братья, которые так же, как он, стремятся к счастью, — даже если сейчас они трагически ошиблись в выборе действий, — и достойны сострадания, а не ненависти.
9. В комментариях поясняется, что для такого действия идущий по пути бодхисаттв должен уже обладать ясновидением, чтобы не совершить ужасную ошибку, принимая такое решение. Однако в самой Сутре о вопросе бодхисаттвы Джняноттары не говорилось о ясновидении капитана Великосострадательного: он решился совершить убийство лишь после обдумывания ситуации «в течение семи дней и ночей». И простые буддисты, оказавшись в подобных ситуациях, требующих защиты беззащитных, и не имея ясновидения, тоже вынуждены действовать, опираясь лишь на свой ум, интуицию, сострадание и понимание происходящего.
57 Что ж, все мы порой ошибаемся. Но учение Будды, как и большинства других религий, дает опору в этом зыбком мире, говоря: «Не убивай!»

Библиография

1. Дхаммапада / пер. с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. Ин-т Востоковедения РАН. М.: Изд-во восточной литературы, 1960.

2. Гендун Й., Пулджунг Й. Обеты пути к пробуждению. СПб.: Дацан Гунзэчойней, 2020.

3. Еше Л. П. Правдивые слова моления славной Шамбале / пер. с тиб. М. Кожевниковой // Буддизм России. 1997. № 28. 1997. С. 14–17.

4. Калама-Сутта (Ангуттара Никая III.65[1]) / пер. с пали А.В. Парибка. [Электронный ресурс]. URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/kalama-sutta-protivoyadie-ot-somneniy-na-puti-samorazvitiya/ (дата обращения 29.09.2022).

5. Куваев С. «Евангелие от Будды» и его апостолы // Буддизм Ваджраяны в России: на перекрестке культур. Коллективная монография. М.: Алмазный путь, 2018. С. 290–296.

6. Сиха сутта. [Электронный ресурс]. URL: https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an8_12-siha-sutta-sv.htm (дата обращения 25.09.2022).

7. Стрелков А. М. Легенда о Шамбале по тибетоязычным буддийским источникам XVIII – начале XX вв. Дис. канд. историч. наук: 07.00.09. ИМБТ СО РАН, Улан-Удэ, 2003.

8. Стрелков А.М. Моление о рождении в Северной Шамбале. Улан-Удэ: Удумбара, 2013.

9. Тензин Гьяцо (Далай-лама XIV). Этика для нового тысячелетия. СПб: Нартанг, 2001.

10. Терентьев А.А. Буддизм // Большая Российская Энциклопедия. Том: Россия. М.: 2004. Большая Российская Энциклопедия. С. 239–242.

11. Уланов М.С. Религиозно-философский взгляд буддизма на проблему войны и мира // Вестник Калмыцкого университета. 2015. №4 (28). С. 53–58.

12. Упасака сутра. (Мадхьяма Агама, 128) [Электронный ресурс]. URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/upasaka-sutra/ (дата обращения 15.09.2022).

13. Упая-каушалья-сутра – см. Upāyakauśalyasūtra и The Skill in Means (Upāyakauśalya) Sūtra

14. Учение Сатьяки. Ārya-bodhisattva-gocaropāyaviṣaya-vikurvāna-nirdeśa-nāma-mahāyāna-sūtra (= Ārya-satyaka-parivarta). Tib. bden pa po'i le'u. Toh.146.

15. Цонкапа Ч. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения /пер. с тиб. А Кугявичуса. СПб.: Нартанг, 2019.

16. ārya-bodhisattva-gocaropāyaviṣaya-vikurvāna-nirdeśa-nāma-mahāyāna-sūtra (=ārya-satyaka-parivarta). Tib. bden pa po'i le'u. Toh.146. See also: The Range of the Bodhisattva, A Mahayana Sūtra (ārya-bodhisattvagocara).

17. Berzin A. Holy wars in Buddhism and Islam: the myth of Shambhala. Mandala March-May 2002. Portland. Р. 20–22.

18. Bodhi B. War and Peace: A Buddhist Perspective. Inquiring Mind, 2014. Vol. 30, N 2. Berkeley, CA. [Electronic resource]. URL: https://www.inquiringmind.com/article/3002_5_bhodi-war-and-peace-a-buddhist-perspective/ (date of access: 11.09.2022.)

19. Buddhist Military Sangha. An Online Resource for Buddhists Associated with the United States Armed Forces. [Electronic resource]. URL: http://buddhistmilitarysangha.blogspot.com/ (date of access: 26.09.2022)

20. Deegalle M. “Norms of War in Theravada Buddhism,” in Popovski V., Reichberg, Gregory M., and Turner N. (eds.). World Religions and Norms of War. Tokyo: United Nations University Press, 2009. P. 60–86.

21. Dob-dob [Electronic resource]. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Dob-dob (date of access: 16.09.2022).

22. Jayatilleke K.N. Buddhism and Peace. The Wheel Publication, 1962. Vol. 41. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1962.

23. Jñānottarabodhisattvaparipṛcchā. Toh.82. See Upāyakauśalyasūtra; The Skill in Means.

24. The Range of the Bodhisattva, a Mahayana Sūtra (ārya-bodhisattvagocara): The Teachings of the Nirgrantha Satyaka. Intr. and transl. by Lozang Jamspal. USА: Columbia University Center for Buddhist Studies and Tibet House, 2010.

25. The Skill in Means (Upāyakauśalya) Sūtra (English and Sanskrit Edition). Transl. by Mark Tatz. Delhi. Motilal Banarsidas, 2016.

26. Upāyakauśalyasūtra (Tиб. thabs la mkhas pa’i mdo. Toh. 261.) = Jñānottarabodhisattvaparipṛcchā. Toh.82.

Комментарии

Сообщения не найдены

Написать отзыв
Перевести