Malgré l’impropriété de l’épithète «théologique», Le tournant théologique de la phénoménologie française de Dominique Janicaud avait raison de faire remarquer que les pensées des phénoménologues d’inspiration religieuse, tels E. Levinas, J.-L. Marion et M. Henry, marquaient un tournant ou une mutation dans l’histoire de la phénoménologie française. De fait, elles rompent avec la phénoménologie orthodoxe en introduisant la construction radicalement dualiste des concepts : le Même et l’Autre chez Levinas, l’idole et l’icône chez Marion, le monde et la vie chez Henry. On pourrait donc l’appeler plutôt le tournant «dualiste» de la phénoménologie. Ce qui mérite d’être noté dans cette problématique, c’est la singularité de la pensée dualiste que partagent surtout Levinas et Henry. Elle consiste à montrer comment s’élever au-dessus de l’univers matériel pour arriver au salut du sujet. Recherchant sans cesse le Bien au-delà de l’être, Levinas a tenté de décrire le moi libéré du poids matériel de l’être comme mal. Henry s’est refusé à la primauté phénoménologique de l’apparaître dans l’«au-dehors» du monde, ce qui l’a fait trouver une voie intérieure vers le salut au fond de la chair vivante qui doit être étrangère au corps matériel dans le monde. Notre essai a pour objet principal d’éclairer le lien caché entre la phénoménologie française et le dualisme «anticosmique» à travers l’analyse sotériologique des textes de Levinas et de Henry.