Diesseits und jenseits der Apokalypse. Offenbarung als implizites Deutungsmuster der soziologischen ‚Bewältigung‘ der Corona-Pandemie

1 Soziologie als Offenbarungswissenschaft?

Die inzwischen endemisch gewordene Corona-Pandemie sticht aus der Vielzahl der Krisenerscheinungen der letzten Jahre heraus. Zum einen hob 2020 die SARS-CoV-2-Pandemie in zuletzt kaum gekannter Weise temporär die Routinen des Alltagslebens aus den Angeln. Zum anderen wuchs sich – mit zeitlichen Versetzungen – die Pandemie zur globalen Erfahrung schlechthin aus. Weder hatte die Pandemie überall dieselben Auswirkungen, noch saß und sitzt die ganze Menschheit im selben Boot, doch niemand wurde von den Auswirkungen verschont. Die Pandemie erzeugt eine Art gesellschaftlichen Infarkt, der schlagartig sehr Verschiedenes offen zu Tage treten lässt, was im stumpfen, krisenfreien Alltag latent und unsichtbar blieb.

Dass soziologische Beobachter:innen schnell damit beginnen, sich an den Besonderheiten der krisenhaften Episode der Pandemie abzuarbeiten, ist weder verwunderlich, noch zu bedauern. In der soziologischen Literatur zur Corona-Pandemie zeigt sich ein wiederkehrendes Muster, die Pandemie als Offenbarungsmoment zu deuten. Mitunter greifen Autor:innen (implizit) in ihren Darstellungen auf Elemente quasi-apokalyptischer Deutungen zurück, indem sie Momente der Offenbarung mit Elementen daraus erwachsender Prüfungen und zuletzt Motiven der Erlösung, Utopie und Dystopie verketten. Im Rahmen dieses Themenessays werde ich mich mit einigen ausgewählten Schriften dieser ‚Corona-Soziologie‘ (Bayramoğlu & Castro Varela; Delanty; Latour; Nagel) auseinandersetzen, um so in eine allgemeinere Diskussion der Soziologie „als Krisenwissenschaft“ einzutauchen und die Frage zu erörtern, inwiefern es soziologischen Deutungen gelingt, apokalyptischen Simplifizierungen zu entgehen.

2 Apokalyptische Krisenhermeneutik

Alexander-Kenneth Nagel geht in Corona und andere Weltuntergänge davon aus, „dass auch in modernen Gesellschaften ein ständiges Genre ‚apokalyptischer Krisenhermeneutik‘ wirksam ist“ (Nagel, S. 8).^[1] Aus einer wissenssoziologischen Perspektive interessiert sich Nagel für die Persistenz und „anhaltende Plausibilität“, die subjektive Aneignung sowie schließlich die Handlungsrelevanz dieser Deutungsmuster (vgl., S. 18). Während sich eine Kontinuität apokalyptischer Deutungen in der Gegenwart erkennen lässt, haben sich diese verändert. Mit Verweis auf Claudia Gerhards (1999, S. 25) spricht Nagel von einer „Technisierung und Mediatisierung des apokalyptischen Diskurses“. Im Kontext der Moderne formieren sich im Gewand apokalyptischer Krisenhermeneutik sowohl „antirationalistische Gegenprogramme“ als auch Programme, die „einen rationalistischen Gestus aufweisen“ und damit das „Projekt der Moderne“ gleichsam konsequenter weiterzuschreiben beabsichtigen (vgl. Nagel, S. 18).

Für die Analyse gegenwärtiger apokalyptischer Krisenhermeneutik greift Nagel (vgl. S. 33) auf Klaus Vondungs (1988) Untersuchung von Bildern, Stil und Pragmatik unterschiedlicher Formen der Apokalypse zurück. Einerseits sind apokalyptische Deutungen mit Semantiken und Bildern der Zerstörung, der Gefährdung und des Untergangs verbunden, die aber nunmehr zweitens in eine umfassendere rhetorische Syntax eingebettet seien. Die Syntax der Apokalyptik umfasst nach Vondung drei Elemente: Krise, Gericht und Erlösung. Bleibt die Krisenrhetorik bei Krisenanalyse und Gericht stehen, handele es sich mit Vondung um eine „kupierte Apokalypse“ (Nagel, S. 38; Vondung, 1988, S. 106). Mit Gerhards benennt Nagel (S. 41) zuletzt regressive und progressive Typen modernisierter apokalyptischer Rhetorik, die einerseits fortschrittskritisch – Gerhards (vgl. 1999, S. 37–38) spricht auch von inverser Apokalypse, sofern diese Deutungen ihr Heil in einem mythisch anmutenden, vergangenen gleichsam ‚goldenen Zeitalter‘ verorten – auftritt und andererseits mit der Hoffnung auf Fortschritt eine bessere Zukunft verspricht. Nach Semantik und Syntax untersuchen Nagel wie Vondung die apokalyptische Pragmatik. Es geht hier um die Frage, ob die apokalyptischen Deutungen tröstend an Betroffene appellieren, ihr Schicksal zu erdulden („apokalyptischer Quietismus“), oder der Agitation dienen, um nicht nur auf Heil zu hoffen, sondern dieses tatkräftig („apokalyptischer Aktivismus“) einzufordern beziehungsweise selbst zu verwirklichen (vgl. Nagel, S. 42–43; Vondung, 1988, S. 336–338).

3 Zwischen Aufklärung und Offenbarung: Soziologische Herausforderungen

Vondungs (1988, S. 1) Untersuchung stellt die scharfe These auf, dass „in Deutschland [...] die Apokalypse schon immer Konjunktur“ hatte. Gerhards fokussiert den Komplex von Apokalypse und Moderne, indem sie sich mit Werk und Briefwechsel der Autoren Alfred Kubin und Ernst Jünger auseinandersetzt. Nagel schließlich zeigt, dass auch in der Gegenwart die Konjunktur apokalyptische Deutungen anhält. Alle drei Autor:innen zitieren peripher auch sozialwissenschaftliches Schrifttum, ohne aber die naheliegende Frage zu stellen, welche Rolle der Krisenwissenschaft Soziologie im Konzert modernisierter Offenbarungserzählungen und Apokalyptik zufällt. Als ‚spätes Kind der Aufklärung‘ leuchtet die akademische Soziologie gesellschaftliche Komplexität aus. Sie hat hierzu unterschiedliche methodologische wie methodische Programme kontrollierter Erkenntnisgewinnung entwickelt. Gleichzeitig kann sie als „Wirklichkeitswissenschaft“ (Weber, 1922) nicht umhin, auf das Zeitgeschehen in der vergesellschafteten Welt und die dort auftauchenden Krisen zu reagieren. Gehören Krisen und Disruptionen zur gesellschaftlichen Wirklichkeit, sind diese auch Gegenstand einer – häufig mit sich selbst und akademischen Positionierungsspielen beschäftigten – Soziologie als „Krisenwissenschaft“ (Blättel-Mink, 2019). Doch wenn Krisen Erkenntnisse offenbaren, geschieht etwas anderes, als wenn wissenschaftliche Untersuchungen methodisch kontrolliert Sachverhalte aufklären.

Aufklärung soll mit Immanuel Kant (1974[1784], S. 9) den „Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit“ herbeiführen. Sie ist insofern ein aktivistisches Konzept, als sie ein Subjekt verlangt, welches sich durch den Mut sich des „eigenen Verstandes zu bedienen“ (1974[1784], S. 9) auszeichnet und dieses sich in der Folge zur Aufklärung selbst ermächtigt. Der Begriff der Offenbarung ist anders gelagert. Etwas, das bislang nicht ersichtlich war, eröffnet sich in einem Hier und Jetzt einem Subjekt oder auch einer umfassenderen Gruppe. Diese Form der Erkenntnis ist abhängig von einem kontingenten Offenbarungsmoment. Wird der Begriff seiner religionsgeschichtlichen Referenzen entkleidet, bleibt ein Transzendenzbezug, der nüchtern auf die Gelegenheit des Offenbarung stiftenden Ereignisses verweist. Mit Latour (2008) gesprochen sind Labor und Experiment die paradigmatischen Situationen der Wissensproduktion im Projekt der Aufklärung; hingegen ist die Krise die paradigmatische Situation der Offenbarung. Während beide Formen in wissenschaftsförmige Kontemplation eingebettet werden können, bleibt die Differenz zwischen der aktivistischen Form der Aufklärung und der letzthin akzidentiellen Kontemplation der Offenbarung bestehen. Die Form des Erkenntnisprozesses – sei es via „Aufklärung“ oder via „Offenbarung“ – lässt keine Rückschlüsse über die Güte der gewonnenen Erkenntnisse zu. Während Beobachter:innen die Bedingungen ihrer Experimente zu einem erheblichen Grad kontrollieren (zuweilen manipulieren, immer aber beeinflussen), damit aber auch immer beschränken, ergeben sich Krisen – auch in den nicht erwarteten Nebenfolgen von Experimenten – zufällig und sind in ihren Wirkungen prinzipiell uneingeschränkt.^[2] Findet experimentelles Denken vorrangig im Korsett des Experimentaldesigns statt, fehlen der kriseninduzierten Kontemplation hierzu analoge Schranken. Dahingehend ist es ein ‚wildes Denken‘, zugleich unbegrenzter und zügelloser. Das soziologische Nachdenken über die Komplexität der Welt nutzt beides: das gezielte Auseinandersetzen im methodischen Korsett empirischer Untersuchungen und die Untersuchung realer Krisen im Kleinen wie Großen; nicht zuletzt indem sie künstlich problematisiert, was als unproblematisch gilt.

Die Corona-Pandemie stiftet ein umfassendes Offenbarungsmomentum, das Soziolog:innen unterschiedlichster Spezialisierung Anlass zur Reflexion gegenwärtiger vergesellschafteter Verhältnisse bietet. Im Geschäft der Beobachtung, Reflexion und schließlich der Verlautbarung von Erkenntnissen sind sie nicht allein. Sie teilen sich das Feld mit anderen Autor:innen anderer Fachdisziplinen und nicht-akademischen Beobachter:innen. Weder hat die Soziologie allein das Recht gepachtet, gesellschaftliche Entwicklungen zu beobachten, noch ist sie vor Irrtümern gefeit. Gleichwohl operiert sie in einem reflexiven Debattenzusammenhang, der ihr analytische Sichtgeräte in Form von Begriffen, Konzepten und Theoremen zur Verfügung stellt. Analytisch müssen Soziolog:innen das Rad nicht neu erfinden,^[3] wenn sie gegenwärtige Krisen zum Untersuchungsgegenstand machen. Es ergeben sich gleichwohl einige Fragen: Auf welche Weise machen sich soziologische Autor:innen das Offenbarungsmoment der Corona-Pandemie zu Nutze? Zu welchen Erkenntnissen gelangen sie? Inwiefern greifen auch soziologische Beobachter:innen auf Formen moderner Apokalyptik zurück? Oder gelingt es gar soziologisch relevante „Offenbarungsreflexionen“ jenseits von apokalyptischer Dystopie und/oder Utopie zu formulieren? Die ‚Corona-Soziologie‘ der letzten Jahre kann hier der Selbstaufklärung dienen.

4 Soziologische Offenbarungserzählungen

5 Fazit

Die hier vorgestellten Bücher zentrieren auf je unterschiedliche Weise den Offenbarungscharakter der Pandemie. Alexander-Kenneth Nagel zeigt, wie die mediale Berichterstattung, die Pressearbeit der Bundesregierung, aber auch verschwörungstheoretische Zirkel und Debatten in sozialen Netzwerkmedien – wenn auch keineswegs in derselben Form und mit identischen Intentionen – auf Elemente einer apokalyptischen Krisenhermeneutik zurückgreifen, die sich systematisieren lassen. Nagel liefert für diesen Essay einen Referenzpunkt, von dem aus sich die Frage stellen lässt, wie soziologische Autor:innen mit dem Offenbarungsmoment der Corona-Pandemie umgehen.

Die bereits früh während der Pandemie verfassten Beiträge von Delanty und Kolleg:innen decken ein weites Spektrum an Themen, Ausschnitten sozialer Wirklichkeit und soziologischen Denkfiguren ab. Den Band durchzieht zwei Suchbewegungen. Auf der einen Seite blicken die Autor:innen auf die Pandemie, um auf Basis von Eigenarten und Merkwürdigkeiten Muster zu entdecken. Auf der anderen Seite blicken sie auf soziologische Theorien, um diese auf die Brauchbarkeit ihrer Angebote zu befragen. Die Beiträger:innen formulieren Deutungen, die den Charakter der Offenbarung tragen, Prüfungskonstellationen benennen und einen Blick in die Zeit nach der Pandemie wagen. Eine ausgesprochene Apokalyptik der Deutungen kann nicht festgestellt werden. Die Beiträge zeugen vielmehr von einem Bedürfnis, das Unerwartete und vielleicht auch Unheimliche der Pandemie auf Begriffe zu bringen, um sich so einen Reim auf das Geschehen zu machen.

Für Yener Bayramoğlu und María do Mar Castro Varela eröffnet die Corona-Pandemie zunächst eine doppelte Erkenntnischance: Da ist die prinzipielle Fragilität sozialer Ordnung wie menschlicher Existenzformen. Aber auch eine hochproblematische Verschärfung sozial bedingter Ungleichheits- und Ungerechtigkeitsrelationen wird ersichtlich, die sich nicht zuletzt massiv gewaltvoll in Ungleichheiten des Leidens und Sterbens äußert. Sie stellen sich in die Tradition kritischer, queer/feministischer und postkolonialer Wortmeldungen, welche vollkommen zurecht die latente und manifeste Gewalt gegenwärtiger Vergesellschaftungsformen anprangern. Ihre Argumentation scheint mir hingegen insbesondere dort problematisch, wo die Deutungen ins apokalyptische wie dystopische abgleiten. Die Gegenwart wird zu einer existentiellen Prüfung, die es nicht nur zu bestehen gilt, sondern bei Bayramoğlu und Castro Varela die moralisierende Frage aufwirft, ob wir beim Nichtbestehen es gar als Spezies verdient hätten unterzugehen.

Bruno Latour schließlich leitet aus dem Offenbarungmoment des Lockdowns allgemeine Lektionen für eine symmetrische Anthropologie ab, die er zugleich als Fundament einer politischen Verortung nutzt. Die Lockdown-Offenbarungen räumen mit verkürzenden Vorstellungen auf, welche erstens die Verwobenheit der vermeintlich leblosen „Natur“ mit den lebendigen und vergangenen Existenzformen ignorieren. Zweitens imaginieren solche Deutungen die Autonomie von Individuen, welche sogleich Ankerpunkt einer quasi-religiösen Ökonomie sei, die nichts beizutragen habe, um die Relationen der Existierenden zu konzeptualisieren. Latour plädiert nicht nur für eine symmetrische Anthropologie, sondern für ein klares Bekenntnis zur Erdverbundenheit; zur Verwobenheit der Lebenszusammenhänge auf einer lokal relevanten Erde. Er erteilt damit eine Absage an die Hypostase des Nutzenmaximierungsverhaltens, das er als Abzocke branntmarkt. Gleichzeitig widerspricht er Vorstellungen, den planetaren Grenzen entfliehen zu können; aus dieser Nummer – gemeint ist das terrestrische Dasein – kommen wir nicht heraus. Latour verweigert die Erlösung.

Wen überrascht es, dass Soziolog:innen dazu neigen, thematisch werdende Irritationen vor dem Hintergrund ihrer Wissensbestände und damit soziologischen Theorien zu interpretieren. Gleichzeitig liegt in diesem Vorgang auch ein Problem. Lässt sich eine Krise mit vorhandenem Wissen deuten, ist das „Biest“ der Irritation erst einmal gezähmt und die Welt hat wieder ihre Ordnung.^[4] Inwiefern solche Einordnungen – im Grunde immer qualitative Induktionen (vgl. Reichertz, 2013, S. 18) – fruchtbar sind, steht auf einem anderen Blatt. Schlusslogisch zwingend sind diese Schlüsse nie. Gerade weil Soziolog:innen nur selten ihre Deutungen in praktischen Abarbeitungen an einer Krise prüfen müssen und können, fallen Missverständnisse und unzulässige Komplexitätsreduktionen wahrscheinlich kaum auf. Aber laufen sie in diesem Moment nicht Gefahr, einem Schubladendenken anheim zu fallen: ich kam, sah und sortierte ein. Die Anschlussfrage wäre, wie sichern Soziolog:innen ihre Deutungen dagegen ab, zu kurz zu springen und im Moment der Krisen-Offenbarung – wenn auch in sehr informierter Weise – ‚nur‘ Spontansoziologie zu betreiben? Degradiert sich public sociology in diesem Moment nicht zum Besserwisser:innentum? Aber was wären hierzu die Alternativen? Warten, bis empirische Forschung Fundamente für Interpretationen liefert? Die öffentliche Soziologie sieht sich mit dem Dilemma konfrontiert, das Wagnis der Verkürzung einzugehen oder aber Schweigen zu müssen. Gerade weil Schriften wie der von Delanty verantwortete Sammelband, die Soziologie polyphon zu Wort kommen lassen, sind sie so wertvoll, ermöglichen sie doch den Facettenreichtum einer Krise, aber auch der Soziologie als Krisenwissenschaft zu erfassen und dadurch dem Dilemma der Verkürzung die Stirn zu bieten. Ob sie es an eine breite Öffentlichkeit schaffen, ist eine ganz andere Frage.

Während Delanty und Kolleg:innen zunächst die Frage in den Raum stellen, was die Krise offenbart, formulieren Bayramoğlu & Castro Varela und Latour Beiträge, die in ihrem Kern nicht auf die Coronapandemie verweisen. Die Pandemie bietet Gelegenheit, etwas zu erkennen, was den Autor:innen auch ohne die Pandemie ein Anliegen wäre. Der Vorteil dieser Herangehensweise liegt darin, dass Deutungen durch einen weitreichenden Debattenzusammenhang und dort verortete empirische Forschung abgesichert sind und nur peripher den Anspruch erheben, die Krise an sich zu deuten. Zugleich müssen sich beide Schriften den Vorwurf gefallen lassen, die Pandemie vor den Karren ihrer intellektuellen Programme zu spannen und gleichsam für ihre Sache zu instrumentalisieren. Sofern beide Bücher aber auf je ihre eigene Weise auf Verwerfungen wie Irrtümer gegenwärtiger Vergesellschaftungen hinweisen und am Beispiel der Pandemie ihre Argumentationen und Analysen plausibilisieren können, ist dies eine zu verschmerzende Kritik.

Beide Schriften entwerfen skeptisch-hoffnungsvolle Programme, in denen die Krise nicht nur als Offenbarung, sondern als Scheitelpunkt einer Entwicklung erscheint: eine Prüfung. „Wo aber Gefahr ist, wächst/Das Rettende auch.“ (Hölderlin, Patmos). Ulrich Beck (2015; 2017) hat diese Hoffnung mit dem Begriff eines emanzipatorischen Katastrophismus belegt. Dort wo sie ins apokalytische abgleiten werden gleichwohl Deutungen problematisch und dünn; nicht allein deswegen, weil eine solche dystopische Pointe aufgrund ihrer Moralinsäure die Argumente schwächt, sondern – und das wäre gegen Beck, Bayramoğlu & Castro Varela und Latour einzuwenden – weil sie die Kontingenz und Möglichkeiten der Reaktionsweisen auf Krisen^[5] verkennen. Ja, die Notwendigkeit von Kritik ist evident. Doch nein, das Soziale muss sich dieser Evidenz nicht beugen. Das Soziale muss gar nichts. So wie Gewalt immer eine Option menschlichen Handelns bleibt, bleibt auch die Resignation, die Indifferenz und noch die stupideste Rebellion gegen Veränderung eine solche Option. Eine Soziologie als Krisenwissenschaft soll sich m. E. auf den Offenbarungscharakter von Krisen stürzen, gleichwohl sollte sie nicht vergessen, dass die Zukunft offen bleibt. Nein, nicht alles wird gut, aber manches eben doch; nicht zuletzt weil eine krisensensible, polyphone Soziologie dazu beitragen kann, auch die Optionen und Kontingenzen, mit denen an Krisen angeschlossen werden muss, zum Thema zu machen.