Abstract

Dieser Beitrag diskutiert Chancen und Herausforderungen, die aus einer Deklaration sogenannter traditioneller Gerechtigkeitsmechanismen als international anerkanntes immaterielles Kulturerbe resultieren. Lange Zeit konzentrierte sich international geförderter Wiederaufbau nach gewaltsam ausgetragenen Konflikten auf materielles Kulturerbe, das in selbigen beschädigt oder zerstört worden war. Die Auswirkungen von Massengewalt auf immaterielle kulturelle Aspekte wie Sozialstruktur, traditionelle Konfliktlösemechanismen und Werte werden hingegen meist übersehen oder ignoriert. Gründe hierfür sind ihre “Unsichtbarkeit“, der enorme Zeitaufwand, der nötig wäre, sie wiederherzustellen, und mangelndes Wissen, wie dies zu geschehen hätte. Das hat verheerende Auswirkungen auf Post-Konflikt-Situationen, insbesondere in Fällen, in denen sich nicht nur der Staat gegen seine Bürger stellte, sondern sich Nachbarn gegenseitig bekämpften, was eine Konfliktlösung und Versöhnung noch schwieriger macht. An Orten wie Ruanda, Osttimor oder den Molukken (Indonesien) konnte nur aufgrund der Wiederherstellung beschädigter oder zerstörter sozialer Beziehungen der betroffenen Bevölkerung Frieden und Versöhnung geschaffen werden.

Der Beitrag analysiert die drei Post-Konflikt-Schauplätze und diskutiert die Rolle von immateriellem Kulturerbe in Friedensprozessen. Auch wenn der Hintergrund und die Dynamik der Konflikte in Ruanda, Osttimor und Indonesien sehr unterschiedlich sind, waren in allen drei Fällen aufgrund fehlender staatlicher Initiativen oder der Unfähigkeit des jeweiligen Staates, mit dem Ausmaß des Konflikts fertig zu werden, “Kultur“ oder lokale Gerechtigkeitsmechanismen für den Friedensprozess essentiell. Es wird untersucht, wie traditionelle Konfliktlösemechanismen und -rituale wiederhergestellt, rekonstruiert und/oder (wieder)erfunden wurden, um mit den Folgen von Massengewalt zurecht zu kommen und die betroffene Bevölkerung zu versöhnen. Der positive Einfluss dieser Mechanismen wird ebenso diskutiert wie die damit einhergehenden Herausforderungen und Probleme. Abschließend werden Überlegungen angestellt, inwiefern traditionelle Rechtsvorstellungen und Konfliktlösemechanismen in den Korpus international anerkannten immateriellen Kulturerbes aufgenommen werden sollten. Als zentrale Elemente beider Diskurse werden Wandel und rituelle Performanz beschrieben.

Summary

This contribution discusses the prospects and challenges arising out of a declaration of so-called traditional justice mechanisms as internationally recognised intangible cultural heritage. For long, internationally sponsored post-conflict reconstruction was mainly concerned with the rebuilding of tangible cultural heritage that had been damaged or destroyed during conflict. In contrast, the impact of mass violence on intangible cultural aspects such as social structures, traditional justice mechanisms and values is often ignored due to their invisibility to outsiders, the enormous amount of time needed to rebuild them and the lack of knowledge on how to facilitate this process. This has disastrous effects on post-conflict-situations, especially in cases of neighbours fighting neighbours rather than the state fighting its citizens, which makes conflict resolution and reconciliation even more difficult. However, in places such as Rwanda, East Timor and the Moluccas (Indonesia) it was the re-establishment of broken social relationships of the people concerned that brought reconciliation and sustainable peace.

This article aims to analyse these three post-conflict settings and discuss the role of intangible cultural heritage in peace building processes. Although the background of the conflicts and the conflict dynamics in Rwanda, East Timor and Indonesia differ a lot, in all three cases it was “culture“ or “traditional“ conflict resolution mechanisms that were essential in the peace process due to the absence of state initiatives or the state's inability to cope with the magnitude of the conflict. The article focuses on how traditional justice mechanisms and rituals were rebuilt, reconstructed and/or reinvented in order to cope with the aftermath of large-scale violence and reconcile the population. I discuss both the positive impact as well as the various challenges and problems implied in these processes. The final part reflects on whether customary law and conflict resolution mechanisms should be accepted into the corpus of internationally recognised intangible cultural heritage. Change and ritual performance are described as central elements of both discourses.