Abstract
This chapter considers conceptions of the self in three early phenomenological thinkers: Hedwig Conrad-Martius, Edith Stein, and Gerda Walther. Although colleagues or students of Husserl and influenced by his phenomenology, they developed their own phenomenology of the human person in explicit opposition to Husserl’s more “idealist” turn. They remain, however, virtually unknown today in philosophical circles. This chapter seeks to retrieve their philosophies of the human being and suggests that their particular phenomenological approach still has much to teach us, especially in the context of the conversation about the “self after the subject” and the question of inter-subjectivity.
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It is hard to tell to what extent gender plays a role here, but it is revealing that Jean Héring, for example, who was instrumental in introducing phenomenology to France, extensively refers to Conrad-Martius in his explication of phenomenology and speaks of her in the most positive terms, yet only Scheler, Husserl, and later Heidegger find a voice in France; the women phenomenologists are entirely ignored. This is obviously just as true of the Anglophone appropriation, where Husserl and Heidegger play an outsize role and Stein, Walther, and Conrad-Martius are virtually unknown. Both Stein and Walther attempted to pursue Habilitation with Husserl, but he stymied both efforts, apparently supportive of the banning of women from professorships at German universities at the time.
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The title of an important collection edited by Eduardo Cadava and Jean-Luc Nancy, trans. as Who Comes after the Subject? (London: Routledge, 1991).
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Much of Walther’s work is unpublished and languishes in archives. I rely here on her main work Phänomenologie der Mystik (Olten: Walter Verlag, 1955 [1923]). She was encouraged by Conrad-Martius to present a second revised edition.
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That is, the Ichpunkt or Ichzentrum (Walther, Phänomenologie, 36). She compares this “center of the I” repeatedly throughout the book to an oil-lamp with a burning wick (see Walther, Phänomenologie, 47 for first mention). Sometimes, one wick can be fed by the liquid of two separate lamps or the oil of two lamps can flow into each other if they become connected or two wicks can be found in one lamp. These metaphors illustrate various ways in which one consciousness can interact with another (through telepathy and mystical experience).
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Walther, Phänomenologie, 95. She tries several times to distinguish the human from the animal. She admits “soul” (that is, emotion, affectivity) for animals, but not mind or spirit (Geist). At the same time, she contends that whole eras or people might have lacked Geist entirely and that it only awakes slowly in young people (that is, it must be cultivated and is not there as a naturally occurring gift; Walther, Phänomenologie, 96). Although “spiritual” experience might be especially attuned to it, she does not seem to think of it as limited to such experience.
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That is, thinking of the soul as a mirage and the spirit as evanescent.
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She also contends that the Greeks and their ideas of beauty perfectly understood the way in which the soul permeates the lived body, but they ignored the higher permeation of the ensouled body by the spirit (Walther, Phänomenologie, 102). Beauty is the expression of such illumination of the body by soul and spirit: they are fully interwoven into the body (Walther, Phänomenologie, 103).
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This is also present in animals. (She admits that one might prefer using a different terminology for the two realities.)
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That is, experiences of feeling or affect (Gemüts- und Gefühlserlebnisse) manifest or point to the basic being (Grundwesen) of the soul.
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She appeals to telepathic experiences as phenomenological evidence for this, as well as experiences of prayer or meditation in various religious traditions. She cites several Sufi sources (Walther, Phänomenologie, 112–113).
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She argues that “je mehr er sich seinem Gegenstand hingibt, desto tiefer versinkt sein Ichzentrum in den Quellgrund jener Gefühle” (Walther, Phänomenologie, 114; emphasis hers).
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“Nur das Erlebnis, das Gefühl selbst muß leibhaftig und ursprünglich erlebt werden” (Walther, Phänomenologie, 115).
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This lightning flash of insight into the self (Selbstschau), generated by reaching the core or source (Quelle) of the experience, lasts only for a moment, otherwise it would become narcissism or insanity. She argues that self-love is only permitted as or through love of others or as the recognition of being created by a loving God who endows it with value (Walther, Phänomenologie, 116).
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“Die Welt des Geistigen ist eine Region für sich, der auch das geistige Grundwesen des Menschen angehört.” Es “ist aber streng zu unterscheiden vom Ichzentrum” (Walther, Phänomenologie, 119; emphasis hers).
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“Sie leiten zu einer zentralen geistigen Lichtquelle hin, mit der jene Quelle im Menschen selbst gleichsam verbunden ist. Die Quelle in him scheint irgendwie von ihr abzustammen, mit ihr wesensverwandt, ihr freilich durchaus nicht gleich zu sein” (Walther, Phänomenologie, 122).
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Geistige Liebe [spiritual love] is different from love generated in the soul (Walther, Phänomenologie, 124).
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She gives as an example having just survived a moment of highest threat to life and describes how all three cores are active and yet flow entirely into each other in a higher unity that comprises all three elements (Walther, Phänomenologie, 127).
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Stein’s dissertation on empathy raises the topic, and she returns to it as a central concern in her introduction to philosophy, her early text on the philosophy of psychology, and on the state; she designed two lecture series, one on philosophical anthropology and one on theological anthropology, and both her attempts to bring together phenomenology and Catholic Thomistic philosophy, the unpublished Akt und Potenz and the posthumously published Endliches und ewiges Sein devote much space to this topic. Although some of Stein’s work has been translated, for consistency’s sake I rely here on the recent German critical edition Gesamtausgabe [Complete Works] (Freiburg: Herder, 2000–; 27 volumes expected). As I cannot examine all of her works here, I will make some brief remarks about her early lectures (1920–21) introducing philosophy, half of which are devoted to the topic of the human person, and look more fully at her main work Finite and Eternal Being (completed 1938 before her move to the monastery in Echt). This is therefore a necessarily brief treatment. For a much fuller account see Peter Schulz, Edith Steins Theorie der Person: Von der Bewußtseinsphilosophie zur Geistmetaphysik (Freiburg: Karl Alber, 1994). This is a slightly revised dissertation that considers most of Stein’s works chronologically in terms of what they have to say about the topic of personhood. For a briefer (but less pedantic) consideration see Antonio Calcagno, The Philosophy of Edith Stein (Pittsburgh: Duquesne University Press, 2007), especially Chaps. 2, 3, and 5. Stein’s works are cited by volume number, followed by page number.
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The person is “Subjekt eines aktuellen Ichlebens, das Leib und Seele hat, mit leiblichen und seelischen Eigenschaften, speziell mit einem Charakter ausgestattet ist, das sich bzw. seine Eigenschaften unter der Einwirkung äußerer Umstände entwickelt und in dieser Entwicklung eine ursprüngliche Anlage zur Entfaltung bringt.” Stein, “Einführung in die Philosophy,” ed. by Claudia Mariéle Wulf, in Gesamtausgabe, Vol. 8 (Freiburg: Herder, 2004), 103.
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“Es kann also nicht von einem Zusammenfallen von Ich und Kern die Rede sein, sondern nur von einer Einbettung des Ich in den Kern, einer Aufnahme in ihn” (Stein, GA, 8: 120).
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“Die eigentliche Domäne des Charakters ist der Bereich des Gemüts- und Willenslebens” (Stein, GA, 8: 128). “Charakter ist die Aufgeschlossenheit (eventuell auch Verschlossenheit) für das Reich der Werte und die Art, wie man sich für ihre Verwirklichung einsetzt” (Stein, GA, 8: 128).
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“Sie kann nur existieren in realer Anknüpfung an einen Leib und hört auf, sobald er seine Leiblichkeit verliert und als bloßer materieller Körper zurückbleibt” (Stein, GA, 8: 145). This is something that will shift in her later work, where she increasingly thinks of the soul as immortal.
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Der Aufbau der menschlichen Person: Vorlesungen zur philosophischen Anthropologie (Münster 1932/33), ed. by Beate Beckmann-Zöller, in Gesamtausgabe, Vol. 14 (Freiburg: Herder, 2004), 78. These lectures on philosophical anthropology draw explicitly on phenomenology and, increasingly, on other sources to provide a pedagogically useful account of the human person. (She was still able to give these lectures before being barred from teaching after the Nazi takeover. Her subsequent lectures on theological anthropology remain incomplete and were not delivered, although the labor of thought she invested in them obviously finds resonance in her later writings.) She again distinguishes human from animal, arguing that both have a soul, but that the human soul responds in a way that animal souls do not and that it is self-reflexive.
- 24.
“… die Grundform des spezifisch menschlichen Seelenlebens: Die Intentionalität oder das Gerichtetsein of Gegenständliches” (Stein, GA, 14: 80). The analysis of capacities and of the moral dimension is also much stronger in this text than in the early lectures.
- 25.
Although she does not follow Heidegger entirely, she employs his account for a recognition of our finitude and anxiety toward death. In fact, the book has an appendix that provides a reading and a critique of Being and Time. She treats phenomenology as a “natural” approach in contrast to the approach from revelation, which relies more heavily on Thomistic philosophy.
- 26.
She refers repeatedly to Heidegger’s analyses in Being and Time here, including the analysis of being-toward-death, although she is more critical of it in the appendix, based on her own experience with severely wounded and dying people in her stint as a field hospital aid during WWI. See Endliches und ewiges Sein: Versuch eines Aufstiegs zum Sinn des Seins, ed. Andreas Uwe Müller, in Gesamtausgabe, Vol. 11/12 (Freiburg: Herder, 2016), 471–481.
- 27.
(Stein, GA, 11/12: 60) She points to the traditional proofs for God’s existence as another way of getting to the same insights.
- 28.
Only when accompanied by understanding and freedom do we have full rationality.
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Stein is clear that all living entities have a soul, including plants and animals; it is simply the designation for lived affect, although this is manifested differently in humans, animals, and plants, or even angels (who do not have bodies), respectively. To have “spiritual life” (again, nothing especially religious is implied here) means that the being has fully unfolded: “Geistiges Leben ist Wesensentfaltung als Betätigung eines in seiner Wesensart Vollendeten” (Stein, GA, 11/12: 314).
- 30.
She appeals here to Conrad-Martius, of whose Metaphysische Gespräche she provides an extensive review in Section VI of her unpublished Akt und Potenz, which she sent to Conrad-Martius for examination. Potenz und Akt: Studien zu einer Philosophie des Seins, ed. by Hans Rainer Sepp, in Gesamtausgabe, Vol. 10 (Freiburg: Herder, 2005), 153–270.
- 31.
One should note that in her earlier treatments she is much closer to Walther’s analysis, where Geist is superior to soul (Stein, GA, 11/12: 317).
- 32.
“Es ist das Wesen der Seele mit den darin verwurzelten Eigenschaften und Fähigkeiten, das sich im Erleben aufschließt und dadurch aufnimmt, was sie braucht, um zu werden, was sie sein soll” (Stein, GA, 11/12: 318).
- 33.
“Das Ich ist gleichsam die Durchbruchsstelle aus der dunklen Tiefe zur klaren Helligkeit des bewußten Lebens und damit zugleich von der ‘Möglichkeit’ oder “Vorwirklichkeit’ zur vollen gegenwärtigen Wirklichkeit” (Stein, GA, 11/12: 320). The soul, unlike the spirit, is always tied to the material; it is “form” of the body (in a quasi-Aristotelian sense). And yet this material (Stoffliche) is filled with spirit (geisterfüllt).
- 34.
Her early Metaphysische Gespräche, a phenomenological dialogue, has this as its main topic; several lectures focus on the question of the human soul or the distinction between human and animal, and her extensive writings on the question of being also frequently return to the topic. Hedwig Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche (Halle: Max Niemeyer, 1921); Bios und Psyche: Zwei Vortragsfolgen (Hamburg: Claassen & Goverts, 1949); Die Geistseele des Menschen (Munich: Kösel-Verlag, 1960); Das Sein (Munich: Kösel-Verlag, 1957); Schriften zur Philosophie, 2 vols. (Munich: Kösel-Verlag, 1963); Die Zeit (Munich: Kösel-Verlag, 1954).
- 35.
Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 28–34.
- 36.
She calls this a Niederschlagen of the Seelenzustände in the body (Leib) (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 36).
- 37.
Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 40.
- 38.
Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 44–54. She disagrees with the scholastic/Aristotelian account that the soul forms the body, but she argues that it is formed with and alongside it (das Mitbestimmte, Mitgeformte, Mitformierte) (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 56). Although the human lives “from” the soul, it is not “das die seinsmäßige Totalität schlechthin Gestaltende” (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 57).
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“Mit dem Geist nimmt oder faßt er nur auf, mit der Seele aber ‘erlebt’ er es. … Die Seele scheint also immer dort beteiligt, wo der Mensch mit seinem zentralen Selbst in das Erlebte miteinbezogen oder von ihm betroffen wird. Und weit bedeutungsvoller noch ist die umgekehrte Einsicht: weil und insofern der Mensch in sein eigenes Zentrum hineingesetzt ist, durch das er—in immanent beschlossener Selbstheit—Welt und Leben in sich und durch sich empfangen kann, hat er eine ‘Seele’” (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 72). Later, the soul is described as a living mirror of one’s experience of the world (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 78). A human being “without soul” is missing a central self (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 80).
- 40.
“So mag jetzt heraustreten, daß der spirituelle Leib oder wenn Sie lieber so wollen, die spirtuelle Leibhaftigkeit die in freier und immer aktueller Wallung und Wesung besessene und geinnerte Fülle des eigenen Seins darstellt” (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 144).
- 41.
“Das Leiben ist das Selbsten, das Geisten das Entselbsten. Im Leiben zieht die Wesenheit sich selber an, umkleidet sich mit sich, umgrenzt, beschließt sich, versiegelt sich in sich—konstituiert ihr von allem anderen abgeschiedenes, ihr monadisches, ihr selbstiges Wesen. Im Geisten aber bietet sie nun wieder dieses ihr geleibtes Wesen dar, verströmt sich, ist ganz und gar hinaus- und fortgegeben, außer sich, frei von sich und von bewahrter und umgrenzter Beschwerung des eigenen Selbst” (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 215–216).
- 42.
Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 220.
- 43.
The second lecture series is entitled “Grundstrukturen des Leib-Seele-Verhältnisses” (Conrad-Martius, Bios und Psyche, 75–137). In several places she considers the question of the human spirit or soul (Geistseele) and its relation to the body one of the most difficult philosophical problems, insisting that the two belong together intimately and yet can be distinguished in terms of function and phenomenological experience (see Conrad-Martius, Geistseele, 9–10). In her Metaphysische Gespräche one of the speakers notes that it is absurd to separate body and soul artificially and then attempt to bring them back together. They are always experienced as an ontic unity (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 22).
- 44.
“… in vielfach wesensverschiedener Art und Weise miteinander verflochten sind und wechselseitig aufeinander wirken” (Conrad-Martius, Bios und Psyche, 80). She again ascends from plant to animal to human. Animal and human share in common the intimate link between soul and body. “Tier und Mensch greifen von der selbsthaften Innerlichkeit oder dem inneren Selbst her in den Leib hinein, bzw. zu den Gliedern hindurch” (Conrad-Martius, Bios und Psyche, 88). In the earlier dialogue she describes this as the human ability to emerge from the sphere of nature, while the animal is submerged in it (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 91). Yet, an animal owns its life and is able to be the “bearer of actions” (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 95).
- 45.
“… vierfache Ausgestaltung der entelechialen Seele: eine leibliche, eine leib-seelische, eine affektive und eine geistige,” plus “den entelechialen Seelengrund selber” (Conrad-Martius, Bios und Psyche, 93). “Uns kann aber kein Beispiel so deutlich wie dieses zeigen, daß die vier Lebensbereiche der menschlichen Totalität, das leibliche, das leib-seelische, das affektive und das geistige, ein und diesselbe Einlenkungsstelle in der Gesamtstruktur des Menschen besitzen, nämlich das beim Menschen personal geprägte entelechiale Seelenselbst, das als virtueller Wurzelgrund in allen vier Bereichen zu selbsteigener Verwirklichung und Manifestation gelangt und deshalb auch über alle vier Bereiche, die Psyche mit ihren drei Bezirken und den Leib, wirkursächlich zu herrschen vermag” (Conrad-Martius, Bios und Psyche, 105).
- 46.
“Wir haben folgendes Ergebnis gewonnen: es gibt zunächst eine zweifache große Gabelung der grundlegenden entelechialen Seele: einerseits zur leiblichen Verwirklichung oder zu dem, was ich soeben Exkarnation nannte, und andererseits zur selbsthaften inneren Verwirklichung, die man im Unterschied zur leiblichen die psychische im allgemeinen Sinne nennen kann. Diese Psyche aber gabelt sich wiederum in drei Unterbereiche: den leib-seelischen, den affektiv seelischen und den geistig seelischen. Der leib-seelische ist von innen her zum Leibe hinausorientiert, der affektive in sich selbst hinein orientiert und der geistige … über sich selbst hinaus zu sich selbst zurück” (Conrad-Martius, Bios und Psyche, 93).
- 47.
“Wir haben gesehen, daß sich das personalgeprägte menschliche Seelenselbst, die grundlegende entelechiale Seele nach vierfacher Richtung ausgestaltet und aktualisiert zeigt: zunächst mit der großen Gabelung: exkarnativ zum Leib hinaus und inkarnativ zur Psyche hinein; sodann in bezug auf die Psyche selbst: erstens von innen her zum Leibe hinaus oder leib-seelisch, zweitens in ureigener Entfaltung in das Selbst hinein oder affektiv seelisch und drittens in objektiv-subjektiver Selbstbegegnung oder geist-seelisch” (Conrad-Martius, Bios und Psyche, 134).
- 48.
Conrad-Martius, Bios und Psyche, 115. “Aber der Leib ist ja ohnehin das eigenste Inkarnations- und Manifestationsfeld der Seele” (Conrad-Martius, Bios und Psyche, 116).
- 49.
She explicitly speaks of this as a “translation” from one language into another (Conrad-Martius, Bios und Psyche, 115). She does, however, in places assimilate Gemüt and Seele, even employing the expression Gefühlsseele (Conrad-Martius, Bios und Psyche, 116).
- 50.
“Die beim Menschen personhaft geprägte und geistig gestaltete entelechiale Seele ist es selber, die außerdem zum Leibe, zum affektiv Seelischen und zum Leib-seelischen ausgestaltet ist” (Conrad-Martius, Bios und Psyche, 123).
- 51.
“Das Tier hat wohl sein leiblich-seelisches Sein im Besitz, aber es hat diesen Besitz nicht wiederum in Besitz. … Man kann auch sagen: die Ichheit springt da heraus, wo die Sichheit auch noch zurücküberantwortet ist” (Conrad-Martius, Das Sein, 120). “Die animalische Konstitution ist nur eine sichhafte, die geistige eine ichhafte” (Conrad-Martius, Geistseele, 59).
- 52.
Conrad-Martius, Geistseele, 10.
- 53.
Conrad-Martius, Geistseele, 19. She does think certain “higher” animals share such “inner space”; animals have “soul” in the sense of affect and emotion.
- 54.
“Der Mensch ist nicht Geist, er hat einen Geist. Das ist aber etwas völlig anderes” (Conrad-Martius, Geistseele, 11). Cf.: “… ich selbst habe einen Leib und eine Seele” (Conrad-Martius, Das Sein, 121). This mode of “possession” is important to her for several reasons. In this context, she also strongly argues against Heidegger’s notion that Dasein’s existence is its essence. Only in God are essence and existence identical. See also her review of Sein und Zeit in Conrad-Martius, Schriften zur Philosophie, Vol. I, 185–193.
- 55.
Conrad-Martius, Das Sein, 119.
- 56.
“Alle geistigen Akte, Erlebnisse und Zuständlichkeiten sind dadurch charakterisiert, daß sie primär in der inneren Retroszendenz wurzeln, mögen sonst was immer für Faktoren materialgebend und qualifizierend in sie eingehen. Dadurch grenzt sich das geistige Ich von dem leiblichen und seeli-schen aufs deutlichste ab” (Conrad-Martius, Das Sein, 122). “Mit der Ichverfassung ist eine Stelle absoluter innerer Rücktranszendenz gegeben” (Conrad-Martius, Das Sein, 123).
- 57.
“Wir finden überhaupt kein anderes aktualisiertes Sein und Sosein an der pneumatischen Substanz als die eigentümliche Ausgestaltung dieses ontischen Grundvermögens selber. Im ‘Selber-Können’ des eigenen Seins liegt das ganze Wesen dieser Seinsart beschlossen” (Conrad-Martius, Das Sein, 128); “Ein ichhaft Seiendes existiert überhaupt nicht ohne eine sich selbst übersteigende transzendentale Selbstbegründung” (Conrad-Martius, Das Sein, 137).
- 58.
The German for this is leiblichseelische Ausgestaltungsbereiche (Conrad-Martius, Geistseele, 29).
- 59.
She lists several of the traditional views about the transmission of the soul (a soul pre-existing the body, genetic determination of the general human self, a specifically created soul as forming a particular body), but judges them unsatisfying. Materialistic options that would get rid of the soul entirely and reduce the human only to biology are similarly unsatisfying (ontologisch völlig unbefriedigend), because “the soul is neither a mere phenomenon nor a mere conglomerate of phenomena that can be characterized as ‘soulful’” (Conrad-Martius, Geistseele, 35). Most of the other options are rejected because they treat body and soul as separate entities that have to be brought together artificially and think of the human as a composite of the two. She does want to maintain the soul as immortal, even if it has a beginning, and as having a qualitative particularity that it does not lose upon death (Conrad-Martius, Geistseele, 45).
- 60.
“Die Exkarnation ist die leibhaft selbstlose Hinausgestaltung des Ursprungsselbst in der Form einer arttypischen Stoffsubstanz; die Inkarnation ist die leibhaft selbsthafte Hineingestaltung des Ursprungsselbstes in sich selbst” (Conrad-Martius, Geistseele, 51).
- 61.
She distinguishes three kinds of Geistigkeit: “1. Geistigkeit als wesensentelechialer Logos, der mit dem Wesensstoff zusammen als Ursprungsselbst substanziell konkretisiert und individuiert ist; 2. Geistigkeit als das Urgeistige, durch das innersubstanziell werkzeuglich das Ursprungsselbst in seiner eigenen inneren oder, wie wir auch sagen können, materialen Selbsthaftigkeit zur Verwirklichung gebracht wird; 3. Geistigkeit als aktualisierter (teilsubstanzieller) Geist des Menschen” (Conrad-Martius, Geistseele, 53).
- 62.
Besides the extensive discussions of animality in all three thinkers, Conrad-Martius also writes extensively on plants. In her Metaphysische Gespräche she includes a chapter on evolution, understood from a phenomenological perspective (Conrad-Martius, Metaphysische Gespräche, 167–241).
- 63.
He makes this argument in several places, as it is central to the “in-between” notion of the “corps épandu” (between corps étendu/Cartesian extended body and corps vécu/Husserlian lived body) he is trying to develop in his own work. See, for example, Emmanuel Falque, The Wedding Feast of the Lamb: Eros, the Body, and the Eucharist, trans. by George Hughes (New York: Fordham University Press, 2016), 12–15.
- 64.
Jean-Luc Marion, On Descartes’ Passive Thought: The Myth of Cartesian Dualism (Chicago: University of Chicago Press, 2018).
- 65.
It is important to note that soul has no religious connotations, as these are attributed (together with many other elements) to Geist.
- 66.
Conrad-Martius, for example, gives an account of the givenness of the self that appears considerably more phenomenological than Marion’s adonné.
- 67.
That is, a more qualified thinking of “oneself as another” than occurs in the French treatments (such as those by Ricoeur or Kristeva in response to Lévinas’ account of alterity).
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Gschwandtner, C.M. (2018). Körper, Leib, Gemüt, Seele, Geist: Conceptions of the Self in Early Phenomenology. In: Calcagno, A. (eds) Gerda Walther’s Phenomenology of Sociality, Psychology, and Religion. Women in the History of Philosophy and Sciences, vol 2. Springer, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-319-97592-4_7
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