Abstract
As the sovereign decides on the state of exception, so philosophy decides on the division between the ontic and the ontological domains, between a priori and a posteriori knowledge, between empirical and transcendental subjectivity. It decides the limits between what must be judged as epiphenomenon and what must be viewed as essential and invariant. Although the traditional domain of philosophy has been “colonized” by the other sciences (Marquard 1981), philosophy still feels entitled to exercise its sovereignty over the borders of the world by rearranging and further complicating these.
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Notes
- 1.
Marquard elaborates the sarcastic category of Inkompetenzkompensationskompetenz (a competence in compensating for incompetence) to describe the actual condition of philosophy. Since philosophy has no expertise left, its only skill consists of “hiding” its own incompetence.
- 2.
This radical otherness is related to what Deleuze, following Bergson, defined as the true vocation of philosophy: to detect false problems in order to invent real ones. “Mais la vérité est qu’il s’agit, en philosophie et même ailleurs, de trouver le problème et par conséquent de le poser, plus encore que de le résoudre. Car un problème spéculatif est résolu dès qu’il est bien posé. J’entends par là que la solution en existe alors aussitôt, bien qu’elle puisse rester cachée et, pour ainsi dire, couverte: il ne reste plus qu’à la découvrir. Mais poser le problème ce n’est pas seulement découvrir, c’est inventer. […] Position et solution du problème sont bien près ici de s’équivaloir: les vrais grands problèmes ne sont posés que lorsqu’ils sont résolus” (Bergson 1969, pp. 36–37). The invention of new problems leads to the creation of new concepts.
- 3.
This question haunts contemporary thought, from Merleau-Ponty’s notion of savage being to Derrida’s différance, from the trace of the Other in Levinas to Adorno’s negative dialectic.
- 4.
Here I use the concepts of norm and normalization as defined by Canguilhem in his seminal work The Normal and the Pathological (Canguilhem 1991).
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“Though doubtful as ever, a confidence that philosophy can make it after all—that the concept can transcend the concept, the preparatory and concluding element, and can thus reach the nonconceptual—is one of philosophy’s inalienable features and part of the naïveté that ails it. Otherwise it must capitulate, and the human mind with it.” (Adorno 1973, p. 13) “Ein wie immer fragwürdiges Vertrauen darauf, daß es der Philosophie doch möglich sei; daß der Begriff den Begriff, das Zurüstende und Abschneidende übersteigen und dadurch ans Begriffslose heranreichen könne, ist der Philosophie unabdingbar und damit etwas von der Naivität, an der sie krankt. Sonst muss sie kapitulieren und mit ihr aller Geist.” (Adorno 1966, p. 22)
- 6.
“Vielmehr will sie buchstäblich in das ihr Heterogene sich versenken, ohne es auf vorgefertigte Kategorien zu bringen.” (Adorno 1966, p. 22)
- 7.
“Was aber an Wahrheit durch die Begriffe über ihren abstrakten Umfang hinaus getroffen wird, kann keinen anderen Schauplatz haben als das von den Begriffen Unterdrückte, Missachtete und Weggeworfene. Die Utopie der Erkenntnis wäre, das Begriffslose mit Begriffen aufzutun, ohne es ihnen gleichzumachen” (Adorno 1966, p. 19). Undoubtedly, one might wonder to what extent this movement for which the despised remnant becomes the norm is influenced by Saint Paul’s political theology (Taubes 2003).
- 8.
“Wer den Positivismus bevorzugt, lebt ärmlich, wer sich von ihm entfernt, lebt gefährlich.” (Blumenberg 2006, p. 481)
- 9.
“Am Prinzip aller Prinzipien: dass jede originär gebende Anschauung eine Rechtsquelle der Erkenntnis sei, dass alles, was sich uns in der ‚Intuition’ originär, (sozusagen in seiner leibhaften Wirklichkeit) darbietet, einfach hinzunehmen sei, als was es sich gibt, aber auch nur in den Schranken, in denen es sich da gibt, kann uns keine erdenkliche Theorie irre machen.” (Hua III/1, p. 51)
- 10.
Robert Sokolowski highlights the convergences between Hobbes’ approach and Husserl’s method based on the principle of all principles. He identifies the major difference in their use of the concept of intuition: “Hobbes goes on in this passage in De Corpore to make a statement that sounds very much like Husserl ‘principle of all principles,’ the maxim that in our phenomenology we must take intuitive experience as the norm for all knowledge, and we must accept it with all its limitations (‘aber auch nur in den Schranken’) (…). That is, there are absences as well as presences in intuitive experience. Hobbes’ way of saying this is: ‘So that if phenomena are the principles of knowing everything else, and [if] sensing is the principle of knowing those principles, then it must be said that all science is to be derived from it [from sensing], and for the investigation of the causes of it [sensing], no beginning can be taken from any other phenomenon besides this one itself’ (Hobbes 1839, pp. 316–317). The major difference between Husserl and Hobbes is that Hobbes restricts intuition to sensory perception while Husserl expands it cover categorial and eidetic insight as well.” (Sokolowski 2015, pp. 55–56)
- 11.
“Sehen wir doch ein, dass eine jede ihre Wahrheit selbst wieder nur aus den originären Gegebenheiten schöpfen könnte. Jede Aussage, die nichts weiter tut, als solchen Gegebenheiten durch bloße Explikation und genau sich anmessende Bedeutungen Ausdruck zu verleihen, ist also wirklich, wie wir es in den einführenden Worten dieses Kapitels gesagt haben, ein absoluter Anfang im echten Sinne zur Grundlegung berufen principium.” (Hua III/I, p. 51)
- 12.
- 13.
“Die Urimpression ist der absolute Anfang dieser Erzeugung, der Urquell, das, woraus alles andere stetig sich erzeugt. Sie selber aber wird nicht erzeugt, sie entsteht nicht als Erzeugtes, sondern durch genesis spontanea, sie ist Urzeugung. Sie erwächst nicht (sie hat keinen Keim), sie ist Urschöpfung.” (Hua X, p. 10)
- 14.
- 15.
“Der Anfang ist die reine und sozusagen noch stumme Erfahrung, die nun erst zur reinen Aussprache ihres eigenen Sinnes zu bringen ist.” (Hua I, p. 77)
- 16.
“Le philosophe, disent encore les inédits, est un commençant perpétuel. Cela veut dire qu’il ne tient rien pour acquis de ce que les hommes ou les savants croient savoir. Cela veut dire aussi que la philosophie ne doit pas elle-même se tenir pour acquise dans ce qu’elle a pu dire de vrai, qu’elle est une expérience renouvelée de son propre commencement, qu’elle consiste tout entière à décrire ce commencement et enfin que la réflexion radicale est conscience de sa propre dépendance à l’égard d’une vie irréfléchie qui est sa situation initiale, constante et finale.” (Merleau-Ponty 1945, p. IX)
- 17.
“Même s’il en était ainsi, il resterait à comprendre le prestige de ce mythe et l’origine de cette mode, et le sérieux philosophique traduira cette situation en disant que la phénoménologie se laisse pratiquer et reconnaître comme manière ou comme style, elle existe comme mouvement, avant d’être parvenue à une entière conscience philosophique. Elle est en route depuis longtemps, ses disciples la retrouvent partout, dans Hegel et dans Kierkegaard bien sûr, mais aussi dans Marx, dans Nietzsche, dans Freud.” (Merleau-Ponty 1945, p. II)
- 18.
“Quem me dera, neste momento o sinto, ser alguém que pudesse ver isto como se não tivesse com ele mais relação que o vê-lo—contemplar tudo como se fora o viajante adulto chegado hoje à superfície da vida! Não ter aprendido, da nascença em diante, a dar sentidos dados a estas coisas todas, poder vê-las na expressão que têm separadamente da expressão que lhes foi imposta. Poder conhecer na varina a sua realidade humana independentemente de se lhe chamar varina, e de saber que existe e que vende. Ver o polícia como Deus o vê. Reparar em tudo pela primeira vez, não apocalipticamente, como revelações do Mistério, mas diretamente como florações da Realidade.” (Pessoa 2003, p. 124)
- 19.
Anxiety development means anxiety intensification. The term “realistic anxiety” (Realangst) is equivocal, because it can be misunderstood as suggesting the unreality of neurotic anxiety, which is obviously not in line with Freud’s account.
- 20.
According to the current nosology, in the latter case one would speak of generalized anxiety.
- 21.
“Der Schrecken des Naturzustandes treibt die angsterfüllten Individuen zusammen; ihre Angst steigert sich aufs äußerste, ein Lichtfunke der ratio blitzt auf—und plötzlich steht vor uns der neue Gott” (Schmitt 1938, p. 48). In his critical discussion of Carl Schmitt’s interpretation, Esposito highlights that Hobbes’s state is grounded on the very dissolution of community ties (Esposito 1998, p. 12).
- 22.
In his book Tribunali della coscienza (“Tribunals of Conscience”), Adriano Prosperi shows how the undisputed primacy of faith was profoundly problematic in Italy in the sixteenth century: religion was in fact oriented towards the value of charity that inspired the action of the various religious movements. “But the Saint Paul most common circulating in Italy, before and after the Lutheran Reformation, was not so much that of the Epistle to the Romans but that of the First Epistle to the Corinthians: and it was on the basis of that Pauline authority that the clear superiority of charity over faith could be argued.” (Prosperi 1996, pp. 21–22) On the immense problem of the Protestant Reformation in Italy, see Massimo Firpo’s work Riforma protestante ed eresie nell’Italia del Cinquecento (“Protestant Reform and Heresies in Italy in the Sixteenth Century”) (Firpo 2008). Delio Cantimori’s book Eretici Italiani del Cinquecento (“Italian Heretics of the Sixteenth Century”) remains an essential reference within this area of study (Cantimori 2002).
- 23.
Adriano Prosperi is the author of the note on Anselmo Botturnio in Dizionario biografico degli italiani.
- 24.
“Ich finde beständig vorhanden als mein Gegenüber die eine räumlich-zeitliche Wirklichkeit, der ich selbst zugehöre, wie alle anderen in ihr vorfindlichen und auf sie in gleicher Weise bezogenen Menschen. Die ‘Wirklichkeit’, das sagt schon das Wort, finde ich als daseiende vor und nehme sie, wie sie sich mir gibt, auch als daseiende hin. Alle Bezweiflung und Verwerfung von Gegebenheiten der natürlichen Welt ändert nichts an der Generalthesis der natürlichen Einstellung. ‚Die‘Welt ist als Wirklichkeit immer da, sie ist höchstens hier oder dort ‚anders‘als ich vermeinte, das oder jenes ist aus ihr unter den Titeln ‚Schein‘, ‚Halluzination‘u. dgl. Sozusagen herauszustreichen, aus ihr, die—im Sinne der Generalthesis—immer daseiende Welt ist.” (Hua III/1, pp. 52–53)
- 25.
“Dans les grandes Antilles, quelques années après la découverte de l’Amérique, pendant que les Espagnols envoyaient des commissions d’enquête pour rechercher si les indigènes avaient ou non une âme, ces derniers s’employaient a immerger les blancs prisonniers afin de vérifier, par une surveillance prolongée, si leur cadavre était ou non sujet a la putréfaction.” (Lévi-Strauss 1987, p. 21)
- 26.
In this respect there would be a convergence between the attitude of the natives towards Europeans and the approach of Europeans towards the natives. In Tristes Tropiques, Lévi-Strauss returns to this anecdote by pointing out how the natives and Europeans arrive at two opposite conclusions, both of which go beyond humanity: while for Europeans the natives are animals (without souls), for the latter the whites are most likely gods. This perspective honors the natives: “Both attitudes show equal ignorance, but the Indians’ behaviour certainly had greater human dignity” (Lévi-Strauss 1992, p. 80).
- 27.
Following the Borgesian example, Viveiros de Castro introduces his work as a commentary on a book he would have liked to write: the Anti-Narcissus. Through this proleptic vertigo, Viveiros de Castro succeeds, at least partially, in writing his own text and addressing methodological issues of the utmost importance. The Borgesian choice to comment on a book that has not yet been written probably has its origin in the inhibitions that arise spontaneously when facing such a difficult task: how to deal adequately with the nature of anthropology? The commentary on a book that has not yet been written is liberating because it opens a space of possibility where all the shortcomings of the current treatment are already compensated for or, more precisely, redeemed. The Borgesian strategy encourages exposure, since it has already partially obtained “salvation” from its own imperfections (the imaginary book has already been written). The other becomes a pretext for deconstructing oneself: The very culture of ethnocentric suspicion is essentially narcissistic. In other words, the denunciation of anthropology that theoretically aims at decolonization repeats a colonizing process in a new, secret and perverse way at the theoretical level. The encounter with the other cannot be limited to adding a new object to those already known, but must radically modify the very anthropological practice and methodology, the very subjectivity of the anthropologist, their very gaze, opening unexpected and radically new horizons. Such a perspective avoids both the mystical thesis of a radical and unknowable alterity and the idea of a universal reason in which all differences are “tamed” and flattened. It is therefore necessary to avoid normalizing otherness, reducing it to something different or lacking with respect to what is assumed as the norm. On the contrary, it is necessary to intercept a beginning of another world in extraneousness. It would not be inaccurate to say that Viveiros de Castro’s analyses attempt to implement a process of transpassibility of anthropology (on the concept of transpassibility I refer to Maldiney 1991 and to Richir 1992—I will return to this concept in Chapter 5, Sect. 1.3). At the same time, it is not possible here to conceal the fact that the characterization of Western metaphysics as unilaterally oriented towards nature is excessively schematic and approximate in Viveiros de Castro’s exposition.
- 28.
“This interspecific resemblance includes, to put it a bit performatively, the same mode of apperception: animals and other nonhumans having a soul ‘see themselves as persons’ and therefore ‘are persons’: intentional, double-sided (visible and invisible) objects constituted by social relations and existing under a double, at once reflexive and reciprocal–which is to say collective–pronominal mode.” (Viveiros de Castro 2014, p. 56)
- 29.
Maurice Merleau-Ponty, Jacques Derrida and Enzo Paci had critically discussed Husserl’s letter to Lévy-Bruhl (see Moran and Steinacher 2011).
- 30.
“Natürlich wussten wir das schon längst, dass jeder Mensch seine ‚Weltvorstellung‘hat, dass jede Nation, dass jeder übernationale Kulturkreis sozusagen in einer anderen Welt als seiner Umwelt lebt, und so wiederum jede geschichtliche Zeit in der ihren. Aber gegenüber dieser leeren Allgemeinheit hat Ihr Werk und Ihr ausgezeichnetes Thema ein überwältigend Neues uns empfindlich gemacht: nämlich dass es eine mögliche und höchst wichtige und große Aufgabe ist, uns in eine in lebendiger generativer Sozialität abgeschlossen lebende Menschheit ‚einzufühlen‘und sie zu verstehen als in ihrem sozial vereinheitlichten Leben und aus ihm die Welt habend, die für sie nicht, ‚Weltvorstellung‘, sondern die für sie wirklich seiende Welt ist. Dabei lernen wir verstehen ihre Arten zu apperzipieren, zu identifizieren, zu denken, also ihre Logik sowie ihre Ontologie, die ihrer Umwelt mit den zugehörigen Kategorien.” (Husserliana Dok. III/7, p. 162, 1994)
- 31.
A criticism of the distinction between primitive culture without history and other cultures with historicity necessarily involves a critical discussion of Levy-Bruhl’s methodology which goes beyond the scope of the present research.
- 32.
“Positive Wissenschaft ist konsequent objektive Wissenschaft, ist Wissenschaft in der Selbstverständlichkeit des Seins der objektiven Welt und des menschlichen Seins als realen Daseins in der Welt. Die transzendentale Phänomenologie ist radikale und konsequente Wissenschaft von der Subjektivität, der letztlich Welt in sich konstituierenden. M.a.W. sie ist die Wissenschaft, die die universale Selbstverständlichkeit ‚weit und wir Menschen in der Welt‘als Unverständlichkeit, somit als Rätsel, als Problem enthüllt und in der einzig möglichen Weise radikaler Selbstbesinnung wissenschaftlich verständlich macht.” (Husserliana Dok. III/7, pp. 163–164, 1994)
- 33.
“Für mich im gegenwärtigen Stande meiner unaufhörlich fortgeführten Lebensarbeit hat diese Perspektive das grösste Interesse darum, weil ich das Korrelationsproblem Wir und Umwelt als ‘transzendental-Phänomenologisches’ im Hinblick auf die möglichen mannigfaltigen ‘wir’ schon vor vielen Jahren mir gestellt habe, und zwar letztlich zurückbezogen auf das Problem des absoluten Ego.*” (Husserliana Dokumente III, 163) The asteristik refers to the following passage: “nämlich das Ich, das ich, der Philosophierende, durch Rückfrage nach dem Vollzugssubjekt in der Methode der phänomenologischen Reduktion aller meiner Welt- und Selbstapp<erzeptionen> als mein letztes Ich finde.” (Husserliana Dok. III/7, p. 164; 1994)
- 34.
This “if” should not be taken for granted. Here I find it important to underline two different criticisms against Viveiros de Castro’s account: Carlo Severi highlights the problematic use of the concept of “species” in Viveiros de Castro’s perspectivist paradigm in his valuable contribution Transmutating Beings that aims at rethinking Jakobson’s notion of “transmutation” in an anthropological context (Severi 2014). More recently, Camille Chamois critically discussed Pierre Déléage’s objections against Viveiros de Castro’s approach in her paper Avatars du perspectivisme. Pierre Déléage lecteur de Viveiros de Castro (Chamois 2021).
- 35.
A related problem concerns the question: to what extent does Husserl’s notion of urdoxa presuppose the modern idea of a self-affirmation of the human being in Blumenberg’s sense?
- 36.
If the latter path is followed, how could phenomenology be transcendental in Husserl’s sense? Or, would phenomenology become quasi-transcendental in line with Foucault’s notion of historic apriori? These problems are the object of the contemporary debate in the context of the critical phenomenology (Guenther 2019) and also in post-colonial studies (especially those inspired by Fanon). Concerning the contemporary debates, it is essential to carefully introduce distinction both between (1) the different meanings and forms of transcendental epoché and reduction and the different meanings of life-world, in order to avoid conflagrating heterogenous concepts too quickly. In his book Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt, Alfred Schütz already critically discusses the relation between the natural attitude and different phenomena of ordinary social life from a methodological perspective, while remaining loyal to Husserl’s project of transcendental philosophy (Schütz 1932).
- 37.
“Or sens-je quelque chose qui croule; ne vous attendez pas que j’aille m’amusant à reconnaître mon pouls et mes urines, pour y prendre quelque prévoyance ennuyeuse. Je serai assez à temps à sentir le mal, sans l’allonger par le mal de la peur. Qui craint de souffrir, il souffre déjà de ce qu’il craint.” (Montaigne 1967, p. 440, my italics)
- 38.
“Si vero aliquod timetur malum, eo proinde, dum expectat, quasi venisset, urgetur et quicquid ne patiatur timet, iam metu patitur. Quemadmodum in corporibus insidentis languoris signa praecurrunt, quaedam enim segnitia enervis est et sine labore ullo lassitudo et oscitatio et horror membra percurrens; sic infirmus animus multo ante quam opprimatur malis quatitur. Praesumit illa et ante tempus cadit. Quid autem dementius quam angi futuris nec se tormento reservare, sed arcessere sibi miserias et admovere? Quas optimum est differre, si discutere non possit. Vis scire futuro neminem debere torqueri?” (Seneca 1996, 458).
- 39.
- 40.
From the outset it should be noted that Freud fails to give a comprehensive explanation of the relationship between these two sides of anxiety. The lack of a clear determination of their relations is a shadow that hangs over his entire account.
- 41.
Laplanche emphasizes the essential role of Verarbeitung in Freud’s analysis of anxiety: it is precisely in the centrality of Verarbeitung that the difference between Freud’s and Rush’s positions must be recognized. The fundamental problem of anxiety neurosis lies in the lack of “symbolization of somatic arousal” (Laplanche 1980, p. 35). In his lecture of December 16, 1970, Laplanche underscores the significance of the term work (Arbeit) for Freudian metapsychology. Verarbeitung implies a process both of transforming and connecting drives: binding as such “arrests” the accumulation/intensification of drives. It produces an order, binding the elements according to a certain coherence (Laplanche 1980, p. 37). Anxiety can be seen as the opposite process of Verarbeitung. In anxiety a process of disconnection (Entbindung) of drives takes place. Anxiety generates an imbalance between different instances of the “psychic apparatus”: it confuses us by confusing ideational elements, phantasies and affects in an invasive way.
- 42.
Particularly visible in Freud’s early writings is his energetic perspective whereby affects are thought of as electrical discharges: conductors of electricity serve as a reference model for drive and affective processes. Anxiety is the least elaborated affect and the closest to a pure energetic discharge, although it is also susceptible to elaboration (Laplanche 1980, p. 39).
- 43.
- 44.
“Finally, the last case, − the generation of anxiety neurosis through severe illness, overwork, exhausting sick-nursing, etc., − finds an easy interpretation when brought into relation with the effects of coitus interruptus. Here the psyche, on account of its deflection, would seem to be no longer capable of mastering the somatic excitation, a task on which, as we know, it is continuously engaged. We are aware to what a low level libido can sink under these conditions; and we have here a good example of a neurosis which, although it exhibits no sexual aetiology, nevertheless exhibits a sexual mechanism.” (Freud 1962, p. 111)
- 45.
It is important to consider the distinction between nosology and etiology in relation to Freud’s contemporary reception as well. While his etiological explanations of anxiety are mostly considered outdated today, Freud’s nosological approach still has a strong impact on current diagnostics. As is well-known, since its third edition, the DSM has distanced itself from the psychoanalytic perspective and indicates the pathological symptoms of disorders in a neutral way, without adhering in a prejudicial way to any theoretical model. Still, the very distinction between different forms of anxiety in the DSM-5 remains strongly influenced by Freudian theory. For example, the DSM’s account of anxiety introduces a distinction between different phenomena such as phobia, “panic attack” and generalized anxiety, following the approach elaborated by Freud in Lecture XXV of A General Introduction to Psychoanalysis.
- 46.
In his 1895 paper, Freud curiously calls libido precisely the conscious elaboration of biological sexual drives through phantasies.
- 47.
Freud’s second theory of anxiety as a signal also fulfills an important function for the psychoanalytic approach to affects as such. It paved the way for a differentiated analysis of the emotional life, by abandoning a one-sided drive theory. Mentzos rightly claimed that gradually the insight imposes itself that not only anxiety, but “almost all other emotions and feelings also have the function of signals, of indicators that give rise to pleasant or unpleasant, dangerous or safeguarding states, and thus to corresponding reaction” (Mentzos 1982, p. 28).
- 48.
“Wir kommen weiter, wenn wir uns auch mit der Zurückführung der Angst auf die Gefahr nicht begnügen. Was ist der Kern, die Bedeutung der Gefahrsituation? Offenbar die Einschätzung unserer Stärke im Vergleich zu ihrer Größe, das Zugeständnis unserer Hilflosigkeit gegen sie, der materiellen Hilflosigkeit im Falle der Realgefahr, der psychischen Hilflosigkeit im Falle der Triebgefahr. Unser Urteil wird dabei von wirklich gemachten Erfahrungen geleitet werden; ob es sich in seiner Schätzung irrt, ist für den Erfolg gleichgültig. Heißen wir eine solche erlebte Situation von Hilflosigkeit eine traumatische; wir haben dann guten Grund, die traumatische Situation von der Gefahrsituation zu trennen.
Es ist nun ein wichtiger Fortschritt in unserer Selbstbewahrung, wenn eine solche traumatische Situation von Hilflosigkeit nicht abgewartet, sondern vorhergesehen, erwartet, wird. Die Situation, in der die Bedingung für solche Erwartung enthalten ist, heiße die Gefahrsituation, in ihr wird das Angstsignal gegeben. Dies will besagen: ich erwarte, dass sich eine Situation von Hilflosigkeit ergeben wird, oder die gegenwärtige Situation erinnert mich an eines der früher erfahrenen traumatischen Erlebnisse. Daher antizipiere ich dieses Trauma, will mich benehmen, als ob es schon da wäre, solange noch Zeit ist, es abzuwenden. Die Angst ist also einerseits Erwartung des Traumas, anderseits eine gemilderte Wiederholung desselben. Die beiden Charaktere, die uns an der Angst aufgefallen sind, haben also verschiedenen Ursprung. Ihre Beziehung zur Erwartung gehört zur Gefahrsituation, ihre Unbestimmtheit und Objektlosigkeit zur traumatischen Situation der Hilflosigkeit, die in der Gefahrsituation antizipiert wird.” (Freud 1991, p. 199)
- 49.
“The objection to this view arose from our coming to regard the ego as the sole seat of anxiety. It was one of the results of the attempt at a structural division of the mental apparatus which I made in The Ego and the Id. Whereas the old view made it natural to suppose that anxiety arose from the libido belonging to the repressed drives, the new one, on the contrary, made the ego the source of anxiety. Thus it is a question of ego-anxiety or drive-(id-) anxiety. Since the energy which the ego employs is desexualized, the new view also tended to weaken the close connection between anxiety and libido.” (Freud 1959, p. 161 trans. modified)
- 50.
“Die Angst ist ein Affektzustand, der natürlich nur vom Ich verspürt werden kann. Das Es kann nicht Angst haben wie das Ich, es ist keine Organisation, kann Gefahrsituationen nicht beurteilen. Dagegen ist es ein überaus häufiges Vorkommnis, daß sich im Es Vorgänge vorbereiten oder vollziehen, die dem Ich Anlass zur Angstentwicklung geben; in der Tat sind die wahrscheinlich frühesten Verdrängungen, wie die Mehrzahl aller späteren, durch solche Angst des Ichs vor einzelnen Vorgängen im Es motiviert. Wir unterscheiden hier wiederum mit gutem Grund die beiden Fälle, daß sich im Es etwas ereignet, was eine der Gefahrsituationen fürs Ich aktiviert und es somit bewegt, zur Inhibition das Angstsignal zu geben, und den anderen Fall, daß sich im Es die dem Geburtstrauma analoge Situation herstellt, in der es automatisch zur Angstreaktion kommt.” (Freud 1991, p. 171)
- 51.
It is important to note that the economic perspective is not really overcome in the second theory of anxiety. Rather, it is integrated within an analysis of anxiety where the ego is understood as its seat. In Inhibitions, Symptoms and Anxiety Freud relentlessly oscillates between two positions that are difficult to reconcile: on the one hand, he insists on the irreducible difference between his first theory and the second theory. And on the other hand, Freud recurrently returns to an economic perspective: the overabundance of drives or affects is automatically transformed into anxiety.
- 52.
“Der Angstaffekt zeigt einige Züge, deren Untersuchung weitere Aufklärung verspricht. Die Angst hat eine unverkennbare Beziehung zur Erwartung; sie ist Angst vor etwas. Es haftet ihr ein Charakter von Unbestimmtheit und Objektlosigkeit an; der korrekte Sprachgebrauch ändert selbst ihren Namen, wenn sie ein Objekt gefunden hat, und ersetzt ihn dann durch Furcht.” (Freud 1991, p. 197)
- 53.
The square brackets are Laplanche’s. As already indicated, the passage by Freud being commented on is taken from Jenseits des Lustprinzips (“Beyond the Pleasure Principle”). “Effroi, peur, angoisse [Schreck, Furcht, Angst] sont des termes qu’on a tort d’utiliser comme synonymes; leur rapport au danger permet bien de les différencier. Le terme d’angoisse désigne un état caractérisé par l’attente du danger et la préparation à celui-ci, même s’il est inconnu [il y a donc l’idée d’une intentionnalité d’attente, une Bereitschaft, une préparation, ou encore une Erwartung].” (Laplanche 1980, p. 55)
- 54.
Husserl’s notion of Phantasie is difficult to translate into English. I will use the terms imagination and phantasy interchangeably. Needless to say, the technical term ‘phantasy’ in Husserl’s phenomenology is not identical with the use of ‘fantasy’ in (English) ordinary language (see Casey 2003). Phantasieren means the act of imagining. However, the term phantasy also has some advantages. Phantasy and Phantasie refer to the same Greek root. Furthermore, phantasy does not refer to mental images, nor does it overemphasize the visual aspects, as the term imagination does. Accordingly, it is also easier to contrast phantasy with image-consciousness, thereby avoiding any possible misunderstanding.
- 55.
Referring to an actual debate, Jansen highlights the sensory character of imagination, thus contrasting two widespread notions of imagination: (1) as a basic faculty for synthesis or, (2) a derivative product of perception (Jansen 2016). One can ask if the term ‘quasi-sensory’ would be more appropriate here. This formulation would not only have the advantage of being loyal to Husserl’s idea, but may also emphasize the intuitive character of phantasy. At the same time, it would stress the specific coherent deformation that takes place in the world of phantasy.
- 56.
“Die Phantasieerscheinung erscheint nicht innerhalb des Blickfeldes der Wahrnehmung und ist daher kein Fiktum der Wahrnehmung.” (Hua XXIII, p. 64)
- 57.
“Bei einer Theateraufführung leben wir in einer Welt perzeptiver Phantasie (…).” (Hua XXIII, pp. 514–515)
- 58.
“Wo aber ein Schauspiel dargestellt wird, da braucht gar kein Abbildungsbewusstsein erregt <zu> werden, und was da erscheint, ist ein reines perzeptives Fiktum. Wir leben in der Neutralität, wir vollziehen hinsichtlich des Angeschauten gar keine wirkliche Position, alles, was da vorkommt, was da ist an Dingen und Personen, was da gesagt, getan wird usw., alles hat den Charakter des Als-ob.” (Hua XXIII, pp. 515–516)
- 59.
“Occasionally—in the case of most people, only quite exceptionally—phantasy appearances present themselves in a manner that approximates that of perceptual appearance, indeed, that seems to approach phenomenological equality with it. Whether it actually is and can be its equal is difficult to decide. It is enough that one can be very uncertain about whether any difference at all exists for certain classes of persons and cases. In such limit cases, however, it is also uncertain whether hallucination or a physical image apprehension based on hallucination does not replace genuine phantasy apprehension” (Hua XXIII, p. 58/63).
- 60.
“[...] es gibt oft Fälle, wo sich Phantasieerscheinungen als kernige Gestaltung geben, wo sie scharf gezeichnete, plastische, farbensatte Gegenstände zur Anschauung bringen. In unzähligen und den meisten Fällen verhält es sich anders. Die Phantasieobjekte erscheinen wie leere Schemen, durchsichtig blass, mit ganz ungesättigten Farben, mit mangelhafter Plastik, oft nur vagen und schwankenden Konturen, ausgefüllt mit einem je ne sais quoi, oder eigentlich mit nichts ausgefüllt, mit nichts, was dem Erscheinenden als begrenzende, so und so gefärbte Fläche zugedeutet würde.” (Hua XXIII, p. 59)
- 61.
“Proteusartig ändert sich die Erscheinung, da blitzt etwas wie Farbe und plastische Form auf, und schon ist es wieder weg, und die Farbe, auch wo sie aufblitzt, hat etwas eigentümlich Leeres, Ungesättigtes, Kraftloses; und ähnlich die Form etwas so Vages, Schattenhaftes, dass uns nicht einfallen konnte, dergleichen in die Sphäre aktueller Wahrnehmung und Bildlichkeit hineinzusetzen. Das sind Unterschiede, die wir zwar mit Ausdrücken aus dem Wahrnehmungsgebiet beschreiben und doch nicht in ihm wiederfinden; es sind neue Unterschiede.” (Hua XXIII, p. 59). Husserl makes similar remarks about this difficulty of articulation in his investigation of time-consciousness in the famous text Nr. 54 of Hua X: we do not have the right notions and therefore must borrow concepts developed in other contexts if we are to describe these “new distinctions.” “This flow is something we speak of in conformity with what is constituted, but it is not ‘something in objective time.’ It is absolute subjectivity and has the absolute properties of something to be designated metaphorically as ‘flow’; the absolute properties of a point of actuality, of the primal source-point ‘now’, etc. In the actuality-experience we have the primal source-point and a continuity of moments of reverberation. For all of this, we have no names” (Husserl 1991, p. 382).
- 62.
“Wenn die unklaren Phantasien sich auf Grund einer Bildlichkeit konstituieren, so ist das primäre Bildobjekt schon ein Phantasieobjekt.” (Hua XXIII, p. 88)
- 63.
“Zwar, wir haben nicht eine bloss leere Intention, andererseits aber auch keine volle Anschauung, sondern einen Ansatz von Anschauung, einen Schatten von Anschauung statt ihrer selbst. Bei sehr dunklen Phantasien reduziert sich die Vergegenwärtigung auf einen ganz dürftigen Rest, und fällt dieser ganz weg, wie beim Intermittieren der Phantasmen, so bleibt die bestimmte, aber leere Intention auf den Gegenstand übrig. Mit den dürftigen, wieder auftauchenden Resten bekräftigt sie sich und füllt sie sich nach den oder jenen Momenten. Aber zur wirklichen Anschauung wird sie erst, wenn ein reichhaltiges Bild gegeben ist. Die Lücken, die zerfließenden Färbungen, die untertauchen in den Lichtstaub des Phantasiegesichtsfeldes usw., dergleichen wird erst objektiviert, wenn wir wollen, wenn wir dies nach Analogie wirklicher Gegenständlichkeit interpretieren wollen. Sonst bleibt es einfach ohne gegenständliche Interpretation (…).” (Hua XXIII, p. 88)
- 64.
“Jeder Akt ist Bewusstsein von etwas, aber jeder Akt ist auch bewusst. Jedes Erlebnis ist ‘empfunden,’ ist immanent ‘wahrgenommen’ (inneres Bewusstsein), wenn auch natürlich nicht gesetzt, gemeint (Wahrnehmen heißt hier nicht meinend zugewendet sein und erfassen)” (Hua X, p. 126). Another interesting passage is the following one: “Or every experience is ‘consciousness,’ and consciousness is consciousness of …. But every experience is itself experienced [erlebt], and to that extent also ‘conscious’ [bewußt]” (Husserl 1991, p. 301 [trans. modified]). “Oder jedes Erlebnis ist ‘Bewusstsein’ und Bewusstsein ist Bewusstsein von … Aber jedes Erlebnis ist aber selbst erlebt und insofern auch ‘bewußt.’” (Hua X, p. 291)
- 65.
It is also important to mention that in Band X there are passages in which Husserl emphasizes the fundamental role of retention in relation to the inner time consciousness: only through the process of retention can the primary impression appear to consciousness. Derrida investigates the intricate (and shifted) relation between primary impression and retention moment in La voix et le phénomène (Derrida 1967; see Micali 2008, pp. 170–173).
- 66.
“Es ist eben ein Gegenstand zur Erscheinung gekommen, der aus dem vorigen sich herausentwickelt haben mag, aber eben nicht mehr derselbe ist, sondern ein anderer, mit weniger reichen repr sentativen Momenten.” (Hua XXIII, p. 64)
- 67.
“Ich stelle mir Bismarck vor, und zwar durch eines der bekannten Bilder in Kürassier Uniform. Dann taucht plötzlich ein anderes Bild auf in Zivil etc.” (Hua XXIII, p. 62)
- 68.
Although Husserl accurately demonstrated the delayed (reconstructive and supplementary) character of the objectifying interpretation of the appearances of obscure phantasy, a consistent distinction between object and appearance is lacking in his analysis. Here, it is necessary to underline an additional problematic aspect of Husserl’s analysis of obscure phantasy in paragraphs §41–43 of volume XXIII. Several obscurities of Husserl’s investigation of unclear phantasies are due to the fact that his analysis still has image-consciousness as its reference point (Bildbewusstsein).
- 69.
“Auf seiten der Phantasie der Mangel der Festigkeit, die Flüchtigkeit und das beständige Variieren der darstellenden Inhalte, nicht nur hinsichtlich ihrer Fülle, sondern auch hinsichtlich ihrer Qualität, ihrer inhaltlichen Eigenart überhaupt.” (Hua XXIII, p. 64)
- 70.
“Mit dieser proteusartigen Veränderlichkeit der darstellenden Inhalte ändern sich parallel und eo ipso die gegenständlichen Erscheinungen, und sie sind in der Regel nicht nur veränderlich, sondern sie wechseln auch in abrupter Weise.” (Hua XXIII, p. 64)
- 71.
“To be sure, a synthesis belonging to a possible intuitive nexus in phantasy and memory corresponds to the synthesis belonging to the nexus of perceptions in which the perceptual being of the object unfolds completely and in all of its aspects. Ordinarily, however, the appearances in phantasy do not succeed one another in this order. The object presents itself at one moment from the front, then suddenly from the rear; on one occasion it presents itself as it appeared at some definite time and then as it appeared at an entirely different time, in which case the two times are widely separated.” (Husserl 2005, p. 71)
- 72.
“Sehen wir von diesen Diskontinuitäten ab, so kommen doch auch andere in Betracht: nämlich das Intermittieren des Bildes. Seine Flüchtigkeit, Verschwinden und Wiederkehren” (Hua XXIII, 62). In this passage Husserl’s account of Phantasie is still based on the concept of image-consciousness. Therefore it would be appropriate to substitute the word “image” (“Bild”) with “phantasy appearances” (“Phantasieerscheinungen”).
- 73.
Accordingly, phantasies mediate all three psychical systems (the conscious, preconscious and unconscious).
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Micali, S. (2022). Anxiety, Desire and Imagination. In: Phenomenology of Anxiety. Phaenomenologica, vol 235. Springer, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-030-89018-6_4
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